Du technofascisme au vectofascisme / From Technofascism to Vectofascism
Le terme technofascisme prolifère dans les médias comme dans les milieux militants. Depuis le second mandat de Trump et le ralliement ostentatoire des “barons de la Silicon Valley” (Elon Musk, Peter Thiel, Marc Andreessen) à son projet politique, le concept est devenu un lieu commun de l’actualité. On parle de “technofascisme” pour désigner cette alliance entre pouvoir politique autoritaire et puissance technologique, cette fusion du trumpisme et de l’idéologie réactionnaire des tech bros. Mais cette prolifération même du terme trahit son insuffisance conceptuelle.
Le technofascisme propose une lecture immédiate, presque journalistique, des événements en cours. Il désigne ce qu’il voit : des milliardaires de la tech qui soutiennent un président autoritaire, Curtis Yarvin invité d’honneur au “Coronation Ball” de Trump, J.D. Vance ( protégé de Thiel) devenu vice-président, Musk qui licencie des dizaines de milliers de fonctionnaires via le DOGE en appliquant le manifeste “RAGE” de Yarvin. La formule fonctionne parce qu’elle paraît descriptive : la technologie au service du fascisme.
Mais cette facilité descriptive dissimule une paresse conceptuelle. Qu’est-ce que le technofascisme nous dit réellement ? Que la technologie serait un instrument, un amplificateur, un moyen au service d’une fin fasciste qui lui préexisterait. Cette conception reste fondamentalement instrumentale : elle présuppose que l’on pourrait séparer le contenu politique (le fascisme) de son contenant technique (la technologie). Comme si l’idéologie de Yarvin et Thiel pouvait être extraite des plateformes algorithmiques qui la véhiculent, comme si le Dark Enlightenment n’était qu’une opinion politique utilisant accidentellement les réseaux sociaux.
Cette séparation maintient l’illusion consolante d’une technologie neutre qui aurait été détournée, conception que le concept même prétend pourtant critiquer. Le préfixe “techno-” demeure ornemental, il ne transforme pas notre compréhension du phénomène mais se contente d’y ajouter une coloration contemporaine. C’est du fascisme augmenté, du fascisme version 2.0, mais ce n’est pas une mutation qualitative de la forme politique elle-même.
Cette insuffisance révèle un héritage philosophique rarement assumé. Le technofascisme perpétue, sans le reconnaître, une certaine lecture heideggérienne de la technique, celle qui voit dans “l’essence de la technique” une menace ontologique pour l’être humain, une “mise à disposition” généralisée qui transformerait tout, y compris l’homme, en “fonds disponible” (Bestand). Dans cette perspective, la technique moderne constituerait un “Arraisonnement” (Gestell) qui commande à la nature et à l’homme de se tenir à disposition.
Or cette vision essentialiste de la technique, l’idée qu’il existerait une Essence de la Technique (https://chatonsky.net/technologique/), conduit inévitablement à une impasse politique. Si toute technique moderne participe de cette essence néfaste, alors la critique se réduit à une posture de retrait nostalgique, à l’appel d’un retour impossible à un humanisme pré-adamique, avant la chute dans la technicité. C’est précisément le piège dans lequel tombent certaines critiques du technofascisme : dénoncer la technique en général plutôt que d’analyser les configurations spécifiques de pouvoir qui émergent dans l’espace latent contemporain. Ne pas penser LA technique mais LES techno-logies. Cette généralité s’avère politiquement paralysante. Quand tout devient technofasciste — de la centrale nucléaire d’André Gorz à l’algorithme de recommandation de TikTok, du moulin à eau de Mumford aux villes privées projetées par Thiel , alors rien ne l’est vraiment de manière spécifique. La critique perd son mordant analytique au profit d’une dénonciation morale qui ne peut distinguer entre des modalités radicalement différentes d’exercice du pouvoir.
Le concept de technofascisme ne peut pas penser ce qui constitue précisément la nouveauté du phénomène qu’il prétend nommer. Il ne peut pas saisir que le Dark Enlightenment de Yarvin et Land n’est pas simplement une idéologie réactionnaire qui utiliserait la technologie, mais qu’il émerge des propriétés mêmes des espaces vectoriels computationnels. Quand Yarvin théorise “la Cathédrale”, cet agrégat d’institutions progressistes qui contrôleraient la réalité, et propose de la démanteler via un “hard reboot” gouvernemental, il ne fait pas qu’exprimer une opinion politique conservatrice. Il produit une théorie politique qui est elle-même structurée par la logique des systèmes informatiques qu’il a conçus toute sa vie comme ingénieur logiciel.
Le technofascisme ne peut pas comprendre que lorsque Thiel déclare en 2009 qu’il “ne croit plus que la liberté et la démocratie soient compatibles”, cette incompatibilité n’est pas une simple préférence idéologique pour l’autoritarismen c’est la formalisation d’une relation mathématique entre variables dans un espace d’optimisation. La “liberté” dont parle Thiel n’est pas un idéal philosophique abstrait mais la maximisation d’une fonction objectif où certaines variables, la démocratie, l’égalité, apparaissent comme des contraintes à lever.
Le concept ne peut pas saisir non plus que les projets de villes privées, que ce soit la “Freedom City” au Groenland de Sam Altman et Thiel, la ville “idéale” de Jan Sramek à Solano County, ou les propositions de transformer Gaza en “hub d’entreprises”, ne sont pas simplement des fantasmes libertariens de sécession. Ce sont des tentatives de créer des zones d’exception algorithmique, des espaces où les paramètres de régulation peuvent être reconfigurés librement pour optimiser d’autres objectifs. Ces projets ne cherchent pas à fuir l’État mais à en redéfinir l’architecture selon une logique computationnelle.
Ce que le technofascisme ne voit pas, c’est que nous ne sommes plus dans une politique des masses mais dans une politique des vecteurs, nous ne sommes plus dans le monde technique de la révolution industrielle mais dans le monde technologie de l’espace latent. Les foules uniformes des rassemblements fascistes du XXe siècle opéraient encore dans un espace euclidien tridimensionnel. Les “masses” étaient une réalité physique, des corps qui se touchaient, qui marchaient ensemble, dont la densité matérielle manifestait le politique.
Aujourd’hui, parler de “masses” dans le contexte du MAGA ou du ralliement à Trump serait encore nostalgique. La densité ne s’exprime plus en termes de proximité corporelle mais d’attention agrégée, de micro-impulsions synchronisées algorithmiquement en l’absence de toute proximité physique. Les corps n’ont plus besoin de se toucher pour former une force politique ; il suffit que leurs données se touchent dans l’espace latent des serveurs, et quand ces corps se mobilisent physiquement, comme lors de l’assaut du Capitole, c’est précisément grâce au réseau qui les a préalablement coordonnés.
L’image technique du fascisme historique était monumentale, visible de tous, univoque : les défilés de Nuremberg, les portraits géants du Duce. L’image technique contemporaine est personnalisée, multiple, apparemment unique pour chaque regardeur. Chaque utilisateur de X reçoit un flux différent, calibré pour maximiser son engagement émotionnel, optimisé pour produire l’affect désiré. Mais cette multiplication apparente des images n’est pas libératrice ; elle est calculée par un méta-programme qui demeure invisible. L’apparence de multiplicité masque l’unité fondamentale du programme.
Ce que le concept de vectofascisme permet de penser et que le technofascisme ne peut pas voir, c’est l’industrialisation du différend, ce mécanisme par lequel les algorithmes produisent systématiquement des situations où les parties en conflit ne peuvent plus s’entendre sur les termes mêmes du débat. La stratégie de Steve Bannon (“saturer la zone avec de la merde”) n’est pas simplement de la propagande mensongère classique. C’est la production calculée d’une post-vérité où la distinction entre vrai et faux devient indécidable non par absence d’information mais par surabondance d’informations contradictoires.
Le technofascisme lit cela comme un usage fasciste de la technologie. Mais la post-vérité n’est pas l’absence de vérité, elle est sa submersion dans un flot d’informations contradictoires dont le tri exigerait un effort cognitif dépassant les capacités attentionnelles disponibles. Cette transformation qualitative du rapport à la vérité ne peut pas être pensée comme un simple usage instrumental de la technologie car elle émerge des propriétés vectorielles de l’information numérique elle-même.
Le problème du technofascisme n’est pas qu’il soit inexact, il décrit correctement certains phénomènes de surface. Le problème est qu’il reste à la surface. En maintenant la séparation conceptuelle entre la technique (moyen) et le fascisme (fin), il perpétue les catégories politiques héritées du XXe siècle au moment précis où ces catégories perdent leur efficacité descriptive. Ce n’est pas que les mots “fascisme” ou “technique” soient simplement désuets. C’est que les phénomènes qu’ils désignaient ont subi une mutation qui nécessite non pas simplement de nouveaux mots, mais une nouvelle grammaire politique. Le préfixe “vecto-” n’est pas un ornement conceptuel de plus. Il indique une transformation structurelle dans la manière dont le pouvoir se constitue, circule et s’exerce, une transformation que le technofascisme, avec son essentialisme heideggerien inavoué et sa foi dans la généralité de la Technique, ne peut pas penser.
Nous devons abandonner la commodité rassurante du technofascisme, qui nous permet de dénoncer moralement sans comprendre structurellement. La tâche urgente n’est pas de multiplier les dénonciations de la technique en général mais d’analyser précisément comment les propriétés mathématiques des espaces vectoriels de haute dimensionnalité reconfigurent les conditions de possibilité du politique lui-même.
The term technofascism proliferates in media as well as activist circles. Since Trump’s second term and the ostentatious rally of the “Silicon Valley barons” (Elon Musk, Peter Thiel, Marc Andreessen) to his political project, the concept has become a commonplace of current affairs. We speak of “technofascism” to designate this alliance between authoritarian political power and technological might, this fusion of Trumpism and the reactionary ideology of tech bros. But this very proliferation of the term betrays its conceptual insufficiency.
Technofascism offers an immediate, almost journalistic reading of current events. It designates what it sees: tech billionaires supporting an authoritarian president, Curtis Yarvin as guest of honor at Trump’s “Coronation Ball,” J.D. Vance (Thiel’s protégé) becoming vice president, Musk firing tens of thousands of civil servants via DOGE by applying Yarvin’s “RAGE” manifesto. The formula works because it appears descriptive: technology in service of fascism.
But this descriptive ease conceals conceptual laziness. What does technofascism actually tell us? That technology would be an instrument, an amplifier, a means serving a fascist end that preexisted it. This conception remains fundamentally instrumental: it presupposes that one could separate the political content (fascism) from its technical container (technology). As if Yarvin and Thiel’s ideology could be extracted from the algorithmic platforms that convey it, as if the Dark Enlightenment were merely a political opinion accidentally using social networks.
This separation maintains the consoling illusion of a neutral technology that has been diverted, a conception that the very concept claims to critique. The prefix “techno-” remains ornamental; it does not transform our understanding of the phenomenon but merely adds a contemporary coloring to it. It is augmented fascism, fascism 2.0, but it is not a qualitative mutation of the political form itself.
This insufficiency reveals a rarely acknowledged philosophical heritage. Technofascism perpetuates, without recognizing it, a certain Heideggerian reading of technology, one that sees in “the essence of technology” an ontological threat to the human being, a generalized “making available” that would transform everything, including man, into “standing reserve” (Bestand). From this perspective, modern technology would constitute an “Enframing” (Gestell) that commands nature and man to stand ready for disposal.
Now this essentialist vision of technology, the idea that there exists an Essence of Technology (https://chatonsky.net/technologique/), inevitably leads to a political impasse. If all modern technology participates in this harmful essence, then critique reduces itself to a posture of nostalgic withdrawal, to the call for an impossible return to a pre-Adamic humanism, before the fall into technicity. This is precisely the trap into which certain critiques of technofascism fall: denouncing technology in general rather than analyzing the specific configurations of power that emerge in the contemporary latent space. Not thinking THE technology but TECHNOLOGIES. This generality proves politically paralyzing. When everything becomes technofascist—from André Gorz’s nuclear power plant to TikTok’s recommendation algorithm, from Mumford’s watermill to the private cities projected by Thiel—then nothing is truly so in a specific way. Critique loses its analytical bite in favor of a moral denunciation that cannot distinguish between radically different modalities of exercising power.
The concept of technofascism cannot think what precisely constitutes the novelty of the phenomenon it claims to name. It cannot grasp that Yarvin and Land’s Dark Enlightenment is not simply a reactionary ideology that would use technology, but that it emerges from the very properties of computational vector spaces. When Yarvin theorizes “the Cathedral,” this aggregate of progressive institutions that would control reality, and proposes to dismantle it via a governmental “hard reboot,” he is not merely expressing a conservative political opinion. He produces a political theory that is itself structured by the logic of the computer systems he has designed throughout his life as a software engineer.
Technofascism cannot understand that when Thiel declared in 2009 that he “no longer believes that freedom and democracy are compatible,” this incompatibility is not a simple ideological preference for authoritarianism—it is the formalization of a mathematical relationship between variables in an optimization space. The “freedom” Thiel speaks of is not an abstract philosophical ideal but the maximization of an objective function where certain variables—democracy, equality—appear as constraints to be lifted.
The concept also cannot grasp that private city projects, whether Sam Altman and Thiel’s “Freedom City” in Greenland, Jan Sramek’s “ideal” city in Solano County, or proposals to transform Gaza into a “business hub,” are not simply libertarian fantasies of secession. They are attempts to create zones of algorithmic exception, spaces where regulatory parameters can be freely reconfigured to optimize other objectives. These projects do not seek to flee the State but to redefine its architecture according to computational logic.
What technofascism does not see is that we are no longer in a politics of masses but in a politics of vectors; we are no longer in the technical world of the industrial revolution but in the technological world of latent space. The uniform crowds of twentieth-century fascist rallies still operated in three-dimensional Euclidean space. “Masses” were a physical reality, bodies that touched, that marched together, whose material density manifested the political.
Today, speaking of “masses” in the context of MAGA or rallying to Trump would still be nostalgic. Density no longer expresses itself in terms of bodily proximity but of aggregated attention, of micro-impulses algorithmically synchronized in the absence of any physical proximity. Bodies no longer need to touch to form a political force; it suffices that their data touch in the latent space of servers, and when these bodies mobilize physically, as during the Capitol assault, it is precisely thanks to the network that previously coordinated them.
The technical image of historical fascism was monumental, visible to all, univocal: the Nuremberg rallies, the giant portraits of the Duce. The contemporary technical image is personalized, multiple, apparently unique for each viewer. Each user of X receives a different feed, calibrated to maximize their emotional engagement, optimized to produce the desired affect. But this apparent multiplication of images is not liberating; it is calculated by a meta-program that remains invisible. The appearance of multiplicity masks the fundamental unity of the program.
What the concept of vectofascism allows us to think, and what technofascism cannot see, is the industrialization of the differend, this mechanism by which algorithms systematically produce situations where parties in conflict can no longer agree on the very terms of debate. Steve Bannon’s strategy (“flood the zone with shit”) is not simply classic mendacious propaganda. It is the calculated production of a post-truth where the distinction between true and false becomes undecidable not through lack of information but through overabundance of contradictory information.
Technofascism reads this as a fascist use of technology. But post-truth is not the absence of truth; it is its submersion in a flood of contradictory information whose sorting would require cognitive effort exceeding available attentional capacities. This qualitative transformation of the relationship to truth cannot be thought of as a simple instrumental use of technology because it emerges from the vectorial properties of digital information itself.
The problem with technofascism is not that it is inaccurate—it correctly describes certain surface phenomena. The problem is that it remains at the surface. By maintaining the conceptual separation between technology (means) and fascism (end), it perpetuates the political categories inherited from the twentieth century at the precise moment when these categories lose their descriptive effectiveness. It is not that the words “fascism” or “technology” are simply outdated. It is that the phenomena they designated have undergone a mutation that requires not simply new words, but a new political grammar. The prefix “vecto-” is not just another conceptual ornament. It indicates a structural transformation in the way power is constituted, circulates, and is exercised, a transformation that technofascism, with its unavowed Heideggerian essentialism and its faith in the generality of Technology, cannot think.
We must abandon the reassuring convenience of technofascism, which allows us to denounce morally without understanding structurally. The urgent task is not to multiply denunciations of technology in general but to analyze precisely how the mathematical properties of high-dimensional vector spaces reconfigure the conditions of possibility of the political itself.