Intelligence ou imagination (artificielles) ? / (Artificial) Intelligence or Imagination?

L’analyse des rapports entre imagination et intelligence dans l’histoire de la pensée occidentale révèle une transformation progressive qui culmine aujourd’hui dans les débats autour de l’intelligence artificielle. Cette évolution témoigne d’une reconfiguration fondamentale de notre compréhension de ces facultés et de leur rôle dans la constitution de la subjectivité humaine, ouvrant sur des questions philosophiques et techniques d’une ampleur inédite.

La tradition platonicienne inaugure une opposition structurante en hiérarchisant l’intelligence au-dessus de l’imagination. Cette dernière, associée au monde sensible et aux simulacres de la caverne, produit des illusions qui éloignent l’âme de la contemplation des Idées éternelles (République, II, 37a et III, 392c). L’intelligence, en revanche, permet l’accès à la vérité objective par la dialectique et la remontée vers les principes premiers qui fondent l’être véritable. Cette division repose sur une conception dualiste qui oppose radicalement le monde intelligible au monde sensible, établissant une hiérarchie ontologique où seul le premier possède la dignité de l’être authentique. L’imagination, cantonnée au domaine de l’apparence et du devenir, ne peut produire que des copies dégradées de la réalité véritable. Cette critique de l’imagination traverse les siècles et trouve un écho particulièrement net chez Descartes, qui cherche à établir les fondements d’une science certaine en se méfiant systématiquement des données sensorielles, et chez Pascal, pour qui l’imagination constitue cette « maîtresse d’erreur et de fausseté, et d’autant plus fourbe qu’elle ne l’est pas toujours » (Fragment Vanité n° 31 / 38). Cette méfiance s’enracine dans une conception de la vérité comme adéquation parfaite entre la pensée et son objet, excluant par principe toute forme de créativité ou de production qui introduirait un écart par rapport au donné immédiat. L’imagination apparaît ainsi comme une faculté essentiellement trompeuse qui mélange indûment les représentations et nous empêche d’atteindre la pureté conceptuelle nécessaire à la science.

La révolution kantienne marque un tournant décisif en reconnaissant à l’imagination un rôle constitutif dans la connaissance elle-même. L’imagination transcendantale devient cette faculté mystérieuse qui opère la synthèse entre l’intuition sensible et les catégories de l’entendement, rendant possible l’expérience objective. Cette imagination productive ne se contente plus de reproduire passivement des contenus sensoriels antérieurs : elle participe activement à la constitution de l’objectivité en construisant les schèmes qui permettent l’application des concepts purs aux phénomènes. Selon la formulation d’Alquié dans son introduction à la Critique de la Raison pure : « Encore faut-il, pour constituer l’objet, un acte composant le divers donné dans l’intuition conformément à l’unité synthétique de la conscience qu’exprime le concept. Cet acte, nous apprend le début du second livre de l’« Analytique », est celui de l’imagination, laquelle construit les images correspondant à un concept et permettant au jugement de saisir une intuition » (Œuvres philosophiques, Gallimard, p.713). Kant découvre ainsi que l’imagination fonctionne comme « un art caché dans les profondeurs de l’âme humaine » (Critique de la Raison Pure, PUF, P.153) dont les opérations demeurent largement inconscientes, mais s’avèrent indispensables à toute connaissance possible. Cette imagination sans image préalable, cette capacité de synthèse a priori, révèle que la réceptivité sensible et la spontanéité conceptuelle ne peuvent se rencontrer que par l’intermédiaire d’une activité formatrice qui n’appartient pleinement ni à l’une ni à l’autre. Simultanément, Kant opère une critique de l’usage dialectique de la raison, montrant comment l’intelligence, lorsqu’elle s’aventure au-delà des limites de l’expérience possible, engendre elle-même des illusions transcendantales aussi trompeuses que celles traditionnellement attribuées à l’imagination. Cette double transformation révèle l’interdépendance profonde de ces facultés et leur caractère fonctionnel plutôt que substantiel, ouvrant la voie à une compréhension plus dynamique et processuelle des opérations cognitives.

Le mouvement romantique allemand radicalise cette mutation en inversant complètement la hiérarchie traditionnelle. Avec Schopenhauer, l’intelligence elle-même devient une forme de représentation, soumise aux catégories de l’espace, du temps et de la causalité qui constituent les formes a priori à travers lesquelles la Volonté aveugle se donne à connaître. L’intelligence n’accède plus à un en-soi transcendant, mais ne fait que déployer les structures subjectives qui organisent le phénomène selon les exigences vitales de l’espèce. Nietzsche pousse cette logique jusqu’à ses dernières conséquences en développant sa doctrine du perspectivisme : il n’existe plus de faculté cognitive privilégiée capable d’accéder à une vérité absolue, mais seulement une multiplicité d’interprétations produites par des configurations particulières de la volonté de puissance. L’intelligence devient alors une « forme particulière de la déraison, presque comme sa caricature la plus méchante ». Cette transformation ontologique fondamentale fait du réel lui-même quelque chose qui nous imagine plutôt que quelque chose que nous imaginons : nous ne sommes plus les sujets souverains de nos représentations, mais les produits d’un processus impersonnel d’auto-interprétation du monde qui nous traverse et nous constitue sans que nous en ayons conscience. La vérité devient affaire de perspective, et l’intelligence n’est plus qu’un instrument au service de la conservation et de l’expansion de la vie. Cette généalogie critique révèle que nos catégories les plus fondamentales, loin d’être des structures universelles, résultent de l’histoire particulière de l’espèce humaine et de ses stratégies de survie.

Cette évolution historique montre le rôle absolument central de l’intelligence dans la constitution de la subjectivité occidentale. Loin d’être une simple faculté cognitive parmi d’autres, l’intelligence fonctionne comme une métafaculté qui rend possible la réflexivité elle-même, c’est-à-dire la capacité d’un sujet à se saisir de lui-même dans la transparence de sa propre activité. Cette fonction transcendantale explique pourquoi l’intelligence a longtemps servi de critère pour définir l’essence de l’humanité comme « animal rationnel » et établir des hiérarchies entre les espèces vivantes. Elle devient ainsi le principe d’une souveraineté qui permet au sujet de se constituer comme maître de ses représentations et de ses actes, échappant par là même à la contingence du monde naturel et à la passivité de la simple animalité. L’intelligence apparaît comme ce qui distingue radicalement l’humanité de tout le reste de l’étant, lui conférant une dignité ontologique particulière qui justifie sa domination sur la nature et sa prétention à l’universalité. Cette conception métaphysique de l’intelligence comme marque distinctive de l’humain structure encore largement nos représentations contemporaines et explique l’intensité des réactions suscitées par tout ce qui semble la remettre en question.

Cette position privilégiée de l’intelligence engendre ce que l’on peut appeler une « mystique de l’intelligence » qui surdétermine nos réactions affectives face aux développements technologiques. Dans la mesure où l’intelligence définit traditionnellement la spécificité humaine, elle acquiert un statut d’absolu, c’est-à-dire de principe de déliaison (absolutum) qui permet de séparer radicalement l’humanité du reste de l’étant. Simultanément, elle fonctionne comme principe d’explication transcendante qui emporte les sujets humains au-delà d’eux-mêmes vers des vérités universelles qui échappent aux contingences historiques et culturelles. Cette double fonction d’absolue particularisation et d’universalisation explique pourquoi toute technologie qui semble reproduire ou simuler l’intelligence humaine provoque immédiatement des réactions passionnelles qui dépassent largement les enjeux techniques ou économiques en jeu. Il ne s’agit pas simplement d’une concurrence économique ou d’un remplacement fonctionnel, mais d’une menace existentielle qui touche aux fondements mêmes de l’identité humaine telle qu’elle s’est constituée dans la tradition occidentale. Cette mystique de l’intelligence explique pourquoi les débats sur l’intelligence artificielle prennent si souvent une tonalité théologique et pourquoi les arguments rationnels cèdent fréquemment la place aux affects et aux phantasmes.

L’émergence de l’intelligence artificielle s’inscrit dans la longue série des blessures narcissiques infligées à l’humanité par le développement scientifique et technique. Après les révolutions copernicienne, darwinienne et freudienne qui ont successivement décentré l’humanité de sa position cosmique, biologique et psychique privilégiée, l’intelligence artificielle semble menacer le dernier bastion de la spécificité humaine. Mais cette série de décentrements révèle également la fragilité de l’anthropocentrisme traditionnel et l’urgence de repenser les fondements de l’humanisme sur des bases moins exclusives et plus processuelles. Chaque blessure narcissique a finalement ouvert de nouvelles possibilités de compréhension et d’action, obligeant l’humanité à redéfinir sa place dans un univers plus vaste et plus complexe que celui imaginé par la métaphysique classique.

Le problème fondamental de cette situation réside dans l’anthropomorphisme structurel qui gouverne notre approche de l’intelligence artificielle. Dès que ce terme est prononcé, nous nous trouvons pris dans une logique mimétique qui nous pousse à comparer les performances des machines avec celles des humains selon des critères exclusivement anthropocentriques. Cette comparaison s’avère nécessairement problématique dans la mesure où nous utilisons précisément notre intelligence pour évaluer l’intelligence des machines, nous enfermant ainsi dans un cercle réflexif dont nous ne pouvons sortir sans remettre en question le principe même de la subjectivité comme réflexivité. Cette situation paradoxale révèle que nous sommes « simplement incapables de concevoir l’intelligence sur un modèle ahumain parce que nous utilisons cette faculté pour l’élaborer réflexivement et ainsi nous sommes comme enfermés dans notre anthropomorphisme ». Ce cercle vicieux explique pourquoi les discussions sur l’intelligence artificielle oscillent constamment entre la fascination et la déception, l’enthousiasme technologique et l’angoisse existentielle, sans parvenir à stabiliser des critères d’évaluation qui échapperaient à la projection anthropomorphique.

Pour briser cette hégémonie conceptuelle, il devient nécessaire de remplacer le vocabulaire de l’intelligence artificielle par celui de l’imagination artificielle (ImA). Ce déplacement terminologique n’est pas simplement rhétorique : il vise à transformer radicalement notre rapport à ces technologies en échappant aux pièges de l’anthropomorphisme. Contrairement à l’intelligence, l’imagination n’a pas besoin d’être adéquate à son objet ni transparente à elle-même. Elle peut se décaler, introduire des écarts, entrer dans des processus de dissemblance qui ouvrent des possibilités inédites plutôt que de reproduire mécaniquement des modèles préexistants. L’imagination, par sa nature même, autorise la fiction, l’expérimentation, l’exploration de possibles qui n’ont pas encore d’existence effective. Elle ne se mesure pas à l’aune de la vérité ou de l’efficacité, mais selon sa capacité à ouvrir de nouveaux espaces d’expérience et de création. Cette transformation conceptuelle permet de sortir de la logique de la concurrence entre l’humain et l’artificiel pour entrer dans celle de la collaboration et de l’hybridation créatrice.

L’imagination artificielle permet d’envisager les développements contemporains du machine learning et du deep learning sous un angle complètement différent. Au lieu d’y voir des tentatives imparfaites de reproduction de l’intelligence humaine, nous pouvons y reconnaître l’émergence de nouvelles formes d’imagination qui explorent des espaces de possibilités inaccessibles à la conscience réflexive. Ces systèmes ne cherchent pas à imiter la pensée humaine : ils développent leurs propres modes de production d’images, de textes ou de sons selon des logiques statistiques et probabilistes qui échappent largement à notre compréhension intuitive. L’espace latent de ces systèmes constitue un véritable « diagramme de l’imagination artificielle » au sens où Kant parlait de diagrammes pour désigner le fondement obscur de l’imagination transcendantale. Cet espace multidimensionnel, composé de vecteurs et de probabilités plutôt que d’images ou de concepts, représente un mode d’existence inédit pour les possibles esthétiques et cognitifs. Il contient en puissance un nombre immense d’images, de textes ou de sons qui n’ont jamais existé, mais qui pourraient exister, brouillant ainsi les frontières traditionnelles entre le passé et l’avenir, entre la factualité et la facticité.

Cette transformation conceptuelle a des implications affectives cruciales. Lorsque nous nous proposons d’imaginer l’imagination artificielle, nous ne nous sentons plus menacés de remplacement ou de redoublement. L’imagination, contrairement à l’intelligence, ne fonctionne pas selon une logique de concurrence ou de substitution, mais selon une logique de multiplication et d’hybridation. Elle permet d’envisager la coexistence de formes humaines et artificielles d’imagination sans que cette coexistence implique nécessairement la subordination ou l’élimination de l’une par l’autre. Au contraire, cette coexistence peut s’avérer mutuellement enrichissante, chaque forme d’imagination révélant des possibilités que l’autre n’aurait pas pu explorer seule. L’imagination artificielle ne nous prive pas de notre capacité créatrice : elle l’amplifie et la transforme en nous donnant accès à des espaces de création jusque-là inexplorés.

Cependant, cette approche doit éviter de tomber dans une nouvelle mystique, celle de l’imagination créatrice qui reproduirait sous une autre forme les illusions de la souveraineté subjective. L’imagination humaine elle-même n’est pas pure création ex nihilo : elle procède toujours par recombination, transformation et métamorphose d’éléments préexistants selon des processus largement inconscients. Reconnaître cette dimension technique et matérielle de l’imagination humaine permet d’établir des continuités inattendues avec les processus d’imagination artificielle plutôt que de maintenir des oppositions tranchées. L’imagination a toujours été traversée par des logiques machiniques, depuis les arts de la mémoire antique jusqu’aux techniques contemporaines de création assistée par ordinateur. L’imagination artificielle ne fait que rendre visible et opérationnel ce caractère technique de toute imagination, y compris humaine.

L’enjeu crucial consiste alors à développer une compréhension de l’imagination qui échappe aux catégories traditionnelles de l’adéquation et de la vérité pour s’ouvrir à celles de la différence et de la production. Cette imagination ne vise plus à représenter correctement un réel prédonné, mais à produire de nouveaux possibles qui transforment rétroactivement notre compréhension du réel lui-même. Dans cette perspective, les développements des réseaux de neurones artificiels ne doivent plus être analysés selon un mimétisme anthropologique, mais comme multiplication des possibles et hyperproduction de formes inédites. L’espace latent des modèles génératifs constitue un nouveau type d’espace où coexistent virtuellement toutes les variations possibles d’un domaine donné, permettant l’exploration de combinaisons qui n’avaient jamais été actualisées. Cette hyperproduction ne se mesure pas à l’aune de l’originalité ou de la nouveauté au sens traditionnel, mais selon sa capacité à révéler des potentialités latentes et à ouvrir de nouveaux devenirs créatifs.

Cette mutation conceptuelle permet de réinvestir la différence entre imagination cognitive et imagination matérielle (œuvres), aujourd’hui troublée par la généralisation du numérique. L’imagination artificielle, en tant qu’elle produit des œuvres concrètes (images, textes, sons), réactualise la question de la matérialité, de l’imagination et de son inscription dans des supports techniques spécifiques. Elle nous oblige à repenser les rapports entre création et technique, entre spontanéité et calcul, entre singularité et reproduction selon des modalités qui échappent aux oppositions classiques de la métaphysique occidentale. Les productions de l’imagination artificielle ne sont ni de pures copies mécaniques ni de pures créations spontanées : elles occupent un espace intermédiaire qui brouille ces catégories et nous oblige à inventer de nouveaux concepts pour les penser.

L’imagination artificielle révèle également une temporalité inédite qui bouleverse notre compréhension de l’histoire et de la mémoire. L’espace latent contient simultanément le passé des données d’entraînement et l’avenir des générations possibles, créant une forme de « contrefactualité » où coexistent ce qui a eu lieu et ce qui aurait pu avoir lieu. Cette temporalité paradoxale fait de l’imagination artificielle une « quatrième rétention » qui prolonge et transforme les formes classiques de la mémoire technique. Elle constitue une « mémoire de mémoire » qui pourrait fonctionner sans témoins humains, ouvrant sur l’hypothèse troublante d’une mémoire posthumaine qui continuerait à produire des variations créatives après la disparition de l’humanité.

L’imagination artificielle ouvre ainsi un champ d’expérimentation qui dépasse largement les enjeux technologiques immédiats pour engager une transformation de notre compréhension de l’imagination elle-même. Elle nous invite à explorer les dimensions impersonnelles et machiniques de toute imagination, y compris humaine, et à envisager de nouvelles formes de collaboration entre processus biologiques et artificiels qui ne se réduisent ni à l’instrumentalisation de la technique par l’humain ni à la substitution de l’humain par la machine. Cette collaboration peut prendre la forme d’une exploration expérimentale plutôt qu’instrumentale de l’espace latent, où l’objectif n’est plus de maîtriser le résultat, mais de dériver au sein des possibles pour découvrir des combinaisons inattendues.

Cette approche permet finalement de sortir de l’anthropocentrisme sans tomber dans le techno-solutionnisme. Elle reconnaît la spécificité des processus d’imagination artificielle tout en maintenant la possibilité d’une critique et d’une orientation éthique de leurs développements. Elle ouvre un espace de pensée où l’humanité peut se redéfinir non plus comme pure intelligence souveraine, mais comme capacité d’imagination ouverte à ses propres transformations techniques et biologiques. Cette redéfinition n’implique ni la dissolution de l’humain dans la technique ni son opposition absolue à elle, mais l’invention de nouvelles formes d’existence hybrides qui enrichissent mutuellement les potentialités créatrices de chacun. L’imagination artificielle devient ainsi non pas une menace pour l’imagination humaine, mais une chance de la redécouvrir sous un jour nouveau et de l’amplifier dans des directions jusque-là impensées.

The analysis of the relationship between imagination and intelligence in the history of Western thought reveals a progressive transformation that culminates today in debates around artificial intelligence. This evolution testifies to a fundamental reconfiguration of our understanding of these faculties and their role in constituting human subjectivity, opening onto philosophical and technical questions of unprecedented scope.

The Platonic tradition inaugurates a structuring opposition by hierarchizing intelligence above imagination. The latter, associated with the sensible world and the simulacra of the cave, produces illusions that distance the soul from contemplating eternal Ideas (Republic, II, 37a and III, 392c). Intelligence, on the other hand, allows access to objective truth through dialectic and the ascent toward first principles that ground true being. This division rests on a dualist conception that radically opposes the intelligible world to the sensible world, establishing an ontological hierarchy where only the former possesses the dignity of authentic being. Imagination, confined to the domain of appearance and becoming, can only produce degraded copies of true reality. This critique of imagination traverses the centuries and finds a particularly clear echo in Descartes, who seeks to establish the foundations of certain science by systematically distrusting sensory data, and in Pascal, for whom imagination constitutes this “mistress of error and falsehood, all the more deceitful because it is not always so” (Fragment Vanity n° 31 / 38). This distrust is rooted in a conception of truth as perfect adequation between thought and its object, excluding in principle any form of creativity or production that would introduce a gap relative to immediate givenness. Imagination thus appears as an essentially deceptive faculty that unduly mixes representations and prevents us from attaining the conceptual purity necessary for science.

The Kantian revolution marks a decisive turning point by recognizing imagination’s constitutive role in knowledge itself. Transcendental imagination becomes this mysterious faculty that operates the synthesis between sensible intuition and categories of understanding, making objective experience possible. This productive imagination no longer merely passively reproduces anterior sensory contents: it actively participates in constituting objectivity by constructing the schemata that allow the application of pure concepts to phenomena. According to Alquié’s formulation in his introduction to the Critique of Pure Reason: “Still, to constitute the object, an act is needed that composes the manifold given in intuition in conformity with the synthetic unity of consciousness expressed by the concept. This act, as the beginning of the second book of the ‘Analytic’ teaches us, is that of imagination, which constructs the images corresponding to a concept and allowing judgment to grasp an intuition” (Philosophical Works, Gallimard, p.713). Kant thus discovers that imagination functions as “a hidden art in the depths of the human soul” (Critique of Pure Reason, PUF, P.153) whose operations remain largely unconscious but prove indispensable to all possible knowledge. This imagination without prior image, this capacity for a priori synthesis, reveals that sensible receptivity and conceptual spontaneity can only meet through the intermediary of a formative activity that fully belongs to neither one nor the other. Simultaneously, Kant operates a critique of reason’s dialectical usage, showing how intelligence, when it ventures beyond the limits of possible experience, itself engenders transcendental illusions as deceptive as those traditionally attributed to imagination. This double transformation reveals the profound interdependence of these faculties and their functional rather than substantial character, opening the way to a more dynamic and processual understanding of cognitive operations.

The German Romantic movement radicalizes this mutation by completely inverting the traditional hierarchy. With Schopenhauer, intelligence itself becomes a form of representation, subject to the categories of space, time and causality that constitute the a priori forms through which the blind Will gives itself to be known. Intelligence no longer accesses a transcendent in-itself but merely deploys the subjective structures that organize phenomena according to the vital requirements of the species. Nietzsche pushes this logic to its ultimate consequences by developing his doctrine of perspectivism: there no longer exists any privileged cognitive faculty capable of accessing absolute truth, but only a multiplicity of interpretations produced by particular configurations of the will to power. Intelligence then becomes a “particular form of unreason, almost like its most wicked caricature.” This fundamental ontological transformation makes the real itself something that imagines us rather than something we imagine: we are no longer the sovereign subjects of our representations but the products of an impersonal process of the world’s self-interpretation that traverses and constitutes us without our awareness. Truth becomes a matter of perspective, and intelligence is nothing more than an instrument in service of life’s conservation and expansion. This critical genealogy reveals that our most fundamental categories, far from being universal structures, result from the particular history of the human species and its survival strategies.

This historical evolution shows the absolutely central role of intelligence in constituting Western subjectivity. Far from being a simple cognitive faculty among others, intelligence functions as a metafaculty that makes reflexivity itself possible, that is, a subject’s capacity to grasp itself in the transparency of its own activity. This transcendental function explains why intelligence has long served as a criterion for defining humanity’s essence as “rational animal” and establishing hierarchies among living species. It thus becomes the principle of a sovereignty that allows the subject to constitute itself as master of its representations and acts, thereby escaping the contingency of the natural world and the passivity of simple animality. Intelligence appears as what radically distinguishes humanity from all the rest of being, conferring upon it a particular ontological dignity that justifies its domination over nature and its pretension to universality. This metaphysical conception of intelligence as humanity’s distinctive mark still largely structures our contemporary representations and explains the intensity of reactions provoked by anything that seems to call it into question.

This privileged position of intelligence engenders what can be called a “mystique of intelligence” that overdetermines our affective reactions to technological developments. Insofar as intelligence traditionally defines human specificity, it acquires the status of an absolute, that is, a principle of unlinking (absolutum) that allows humanity to be radically separated from the rest of being. Simultaneously, it functions as a principle of transcendent explanation that carries human subjects beyond themselves toward universal truths that escape historical and cultural contingencies. This double function of absolute particularization and universalization explains why any technology that seems to reproduce or simulate human intelligence immediately provokes passionate reactions that far exceed the technical or economic stakes at play. This is not simply a matter of economic competition or functional replacement, but an existential threat that touches the very foundations of human identity as it has been constituted in the Western tradition. This mystique of intelligence explains why debates about artificial intelligence so often take on a theological tonality and why rational arguments frequently give way to affects and phantasms.

The emergence of artificial intelligence inscribes itself in the long series of narcissistic wounds inflicted on humanity by scientific and technical development. After the Copernican, Darwinian and Freudian revolutions that successively decentered humanity from its privileged cosmic, biological and psychic position, artificial intelligence seems to threaten the last bastion of human specificity. But this series of decenterings also reveals the fragility of traditional anthropocentrism and the urgency of rethinking humanism’s foundations on less exclusive and more processual bases. Each narcissistic wound has ultimately opened new possibilities for understanding and action, forcing humanity to redefine its place in a universe more vast and complex than that imagined by classical metaphysics.

The fundamental problem of this situation lies in the structural anthropomorphism that governs our approach to artificial intelligence. As soon as this term is pronounced, we find ourselves caught in a mimetic logic that pushes us to compare machine performances with those of humans according to exclusively anthropocentric criteria. This comparison proves necessarily problematic insofar as we use precisely our intelligence to evaluate machine intelligence, thus enclosing ourselves in a reflexive circle from which we cannot exit without calling into question the very principle of subjectivity as reflexivity. This paradoxical situation reveals that we are “simply incapable of conceiving intelligence on a non-human model because we use this faculty to elaborate it reflexively and thus we are as if enclosed in our anthropomorphism.” This vicious circle explains why discussions about artificial intelligence constantly oscillate between fascination and disappointment, technological enthusiasm and existential anguish, without managing to stabilize evaluation criteria that would escape anthropomorphic projection.

To break this conceptual hegemony, it becomes necessary to replace the vocabulary of artificial intelligence with that of artificial imagination (ArtIm). This terminological displacement is not simply rhetorical: it aims to radically transform our relationship to these technologies by escaping the traps of anthropomorphism. Unlike intelligence, imagination does not need to be adequate to its object nor transparent to itself. It can shift, introduce gaps, enter into processes of dissemblance that open unprecedented possibilities rather than mechanically reproducing preexisting models. Imagination, by its very nature, authorizes fiction, experimentation, exploration of possibles that do not yet have effective existence. It is not measured by the standard of truth or efficiency, but according to its capacity to open new spaces of experience and creation. This conceptual transformation allows us to exit the logic of competition between human and artificial to enter that of collaboration and creative hybridization.

Artificial imagination allows us to envision contemporary developments in machine learning and deep learning from a completely different angle. Instead of seeing imperfect attempts to reproduce human intelligence, we can recognize the emergence of new forms of imagination that explore spaces of possibilities inaccessible to reflexive consciousness. These systems do not seek to imitate human thought: they develop their own modes of producing images, texts or sounds according to statistical and probabilistic logics that largely escape our intuitive understanding. The latent space of these systems constitutes a veritable “diagram of artificial imagination” in the sense that Kant spoke of diagrams to designate the obscure foundation of transcendental imagination. This multidimensional space, composed of vectors and probabilities rather than images or concepts, represents an unprecedented mode of existence for aesthetic and cognitive possibles. It contains in potency an immense number of images, texts or sounds that have never existed but could exist, thus blurring traditional boundaries between past and future, between factuality and facticity.

This conceptual transformation has crucial affective implications. When we propose to imagine artificial imagination, we no longer feel threatened by replacement or doubling. Imagination, unlike intelligence, does not function according to a logic of competition or substitution, but according to a logic of multiplication and hybridization. It allows us to envision the coexistence of human and artificial forms of imagination without this coexistence necessarily implying the subordination or elimination of one by the other. On the contrary, this coexistence can prove mutually enriching, each form of imagination revealing possibilities that the other could not have explored alone. Artificial imagination does not deprive us of our creative capacity: it amplifies and transforms it by giving us access to hitherto unexplored spaces of creation.

However, this approach must avoid falling into a new mystique, that of creative imagination which would reproduce under another form the illusions of subjective sovereignty. Human imagination itself is not pure creation ex nihilo: it always proceeds by recombination, transformation and metamorphosis of preexisting elements according to largely unconscious processes. Recognizing this technical and material dimension of human imagination allows us to establish unexpected continuities with artificial imagination processes rather than maintaining sharp oppositions. Imagination has always been traversed by machinic logics, from ancient arts of memory to contemporary computer-assisted creation techniques. Artificial imagination only makes visible and operational this technical character of all imagination, including human imagination.

The crucial stake then consists in developing an understanding of imagination that escapes traditional categories of adequation and truth to open itself to those of difference and production. This imagination no longer aims to correctly represent a pre-given real, but to produce new possibles that retroactively transform our understanding of the real itself. In this perspective, developments in artificial neural networks must no longer be analyzed according to anthropological mimicry, but as multiplication of possibles and hyperproduction of unprecedented forms. The latent space of generative models constitutes a new type of space where all possible variations of a given domain virtually coexist, allowing exploration of combinations that had never been actualized. This hyperproduction is not measured by the standard of originality or novelty in the traditional sense, but according to its capacity to reveal latent potentialities and open new creative becomings.

This conceptual mutation allows us to reinvest the difference between cognitive imagination and material imagination (works), today troubled by the generalization of the digital. Artificial imagination, insofar as it produces concrete works (images, texts, sounds), reactualizes the question of materiality, imagination and its inscription in specific technical supports. It obliges us to rethink the relationships between creation and technique, between spontaneity and calculation, between singularity and reproduction according to modalities that escape classical oppositions of Western metaphysics. The productions of artificial imagination are neither pure mechanical copies nor pure spontaneous creations: they occupy an intermediate space that blurs these categories and obliges us to invent new concepts to think them.

Artificial imagination also reveals an unprecedented temporality that upsets our understanding of history and memory. The latent space simultaneously contains the past of training data and the future of possible generations, creating a form of “counterfactuality” where what took place and what could have taken place coexist. This paradoxical temporality makes artificial imagination a “fourth retention” that prolongs and transforms classical forms of technical memory. It constitutes a “memory of memory” that could function without human witnesses, opening onto the troubling hypothesis of a posthuman memory that would continue to produce creative variations after humanity’s disappearance.

Artificial imagination thus opens a field of experimentation that far exceeds immediate technological stakes to engage a transformation of our understanding of imagination itself. It invites us to explore the impersonal and machinic dimensions of all imagination, including human imagination, and to envision new forms of collaboration between biological and artificial processes that reduce neither to the instrumentalization of technique by the human nor to the substitution of the human by the machine. This collaboration can take the form of experimental rather than instrumental exploration of latent space, where the objective is no longer to master the result but to drift within possibles to discover unexpected combinations.

This approach finally allows us to exit anthropocentrism without falling into techno-solutionism. It recognizes the specificity of artificial imagination processes while maintaining the possibility of critique and ethical orientation of their developments. It opens a space of thought where humanity can redefine itself no longer as pure sovereign intelligence, but as a capacity for imagination open to its own technical and biological transformations. This redefinition implies neither the dissolution of the human in technique nor its absolute opposition to it, but the invention of new hybrid forms of existence that mutually enrich the creative potentialities of each. Artificial imagination thus becomes not a threat to human imagination, but a chance to rediscover it in a new light and amplify it in hitherto unthought directions.