Accélérationnisme et expérimentalisme / Accelerationism and Experimentalism
L’accélérationnisme de Land, depuis Thirst for Annihilation jusqu’aux textes qui mènent aux Lumières sombres, se radicalise sans jamais rompre avec son point de départ, par un montage qui traverse Bataille, Nietzsche, Deleuze et Guattari, la thermodynamique et enfin l’économie politique. Chez Bataille, l’économie générale désigne ce qui excède l’économie restreinte de la conservation et de l’utilité. Le sacrifice en offre la scène la plus nette, un rituel qui ne conserve rien, qui détruit sa propre valeur d’échange devant une communauté qui en est témoin. Cette scène n’est pas une simple illustration, elle inscrit la dépense dans une expérience humaine de la transgression, une relation entre un sujet, une limite et ce qui la déborde. Land déplace cette structure en cherchant à penser l’excès non plus comme une expérience vécue mais comme une dynamique impersonnelle. Les machines désirantes de L’Anti-Œdipe lui fournissent le premier levier de ce déplacement, en détachant le désir du modèle d’un sujet qui manquerait d’un objet pour en faire production et circulation de flux. Ce qui, chez Bataille, restait rapporté à celui qui éprouve la dépense peut désormais s’attribuer au seul fonctionnement des flux. Land articule ensuite cette désubjectivation au vocabulaire thermodynamique des systèmes dissipatifs loin de l’équilibre, non comme une traduction scientifique exacte mais comme un montage théorique qui relit la dépense à partir de processus énergétiques, de flux, de dissipation et d’auto-organisation. Le sacrifice ne devient pas littéralement la dissipation. Il se trouve réinscrit dans un régime de description où les catégories anthropologiques de Bataille perdent leur privilège, et où le potlatch, autre grande scène de la dépense chez Bataille, cesse pareillement d’exiger un donateur pour se lire comme un simple transfert d’énergie entre systèmes.
Cette opération trouve dans le capitalisme son objet historique. Le capital devient chez Land moins une institution gouvernée par les intentions de ceux qui y participent qu’un processus qui utilise ces intentions comme les éléments de sa propre dynamique, ce que Meltdown radicalise en 1994 en présentant le capital comme une dynamique cybernétique dont l’accélération tend à dissoudre les formes humaines qui prétendent la contrôler. La formule selon laquelle rien d’humain ne survivra au futur proche prend son sens dans cette logique, l’humain cessant d’être la mesure à partir de laquelle le processus s’évalue pour devenir une configuration transitoire prise dans un mouvement qui la dépasse. C’est dans ce même corpus qu’apparaît la figure du Human Security System, cet ensemble de dispositifs anthropologiques, politiques et sociaux qui ralentissent la dynamique. Lorsque Land appelle à sa ruine, il ne réclame pas une transformation politique d’un système existant. Il vise les mécanismes qui permettent à l’humain de se maintenir comme instance de limitation du processus.
Cette radicalisation ne détruit pas la structure instrumentale de la technique, elle en constitue plutôt l’inversion. Dans la détermination anthropologique classique, la technique reste un moyen dont l’homme dispose en vue de fins qu’il détermine, l’homme étant le sujet de l’usage et la technique son instrument. Land inverse cette distribution, le processus machinique devient le terme dynamique tandis que l’humain se trouve réduit à une fonction de ce processus, un moyen d’une fin qui n’est plus la sienne. Ce qui se renverse, c’est la distribution des places. La relation moyen-fin demeure pensable comme structure, et c’est elle que Land conserve intacte sous l’apparence d’un dépassement radical. Là où l’anthropologie classique disait que l’homme se sert de la technique pour réaliser ses fins, Land tend à dire que la technique utilise l’homme pour réaliser les siennes, dans les deux cas humain et technique restant assez séparables pour que l’un puisse être pensé comme le moyen de l’autre.
Cette lecture permet de préciser autrement le problème de la transcendance chez Land, sans lui attribuer une doctrine idéaliste qu’il récuserait à juste titre. Land se présente comme un matérialiste radical et construit son dispositif contre les formes de l’idéalisme qui maintiennent un dehors séparé du processus matériel, ce qui rend insuffisante toute accusation d’idéalisme portée sans nuance. La question à poser est différente, elle porte sur la fonction que le réel occupe dans son dispositif plutôt que sur son étiquette doctrinale. Si le réel désigne ce qui échappe définitivement aux limitations humaines, et si l’accélération constitue le moyen d’atteindre ce réel en dissolvant progressivement les médiations anthropologiques, alors le réel remplit une fonction structurellement analogue à celle d’un dehors transcendant, sans qu’il faille pour autant situer cette transcendance dans un monde supérieur. Il s’agit d’une extériorité immanente au processus lui-même, d’un point à partir duquel la dynamique peut être déclarée plus réelle que les formes finies qui la ralentissent. Une asymétrie ontologique s’installe alors entre un processus qui gagne en réalité à mesure qu’il s’accélère et des formes humaines qui perdent leur légitimité à mesure qu’elles apparaissent comme des obstacles. La négation de l’humain acquiert ici sa fonction théorique. Elle n’est pas seulement une conséquence politique. Si le processus doit se libérer de toute limitation anthropologique pour atteindre sa pleine effectivité, l’humain empirique, contingent, fini, apparaît nécessairement comme une résistance, et sa dissolution devient la condition de la purification du processus.
Srnicek et Williams reprennent le terme d’accélérationnisme dans leur manifeste de 2013 puis dans Inventing the Future, en rupture politique et doctrinale complète avec Land. Ils récusent son antihumanisme, son fatalisme devant le capital, son refus de l’égalitarisme. Leur projet consiste à récupérer les capacités productives développées par le capitalisme, automatisation, réseaux, infrastructures logistiques, calcul distribué, pour les réorienter vers un monde post-capitaliste et post-travail, contre ce qu’ils nomment la folk politics, ce localisme méfiant envers les infrastructures complexes. Cette rupture politique est réelle et ne doit pas être minorée. Elle laisse pourtant intacte une continuité de structure avec ce qu’elle prétend combattre. Srnicek et Williams ne cherchent pas à abolir le rapport entre une fin et les moyens permettant de l’atteindre, ils cherchent à reprendre politiquement la capacité de déterminer ces fins, les infrastructures héritées du capital devant être réorientées selon un projet collectif plutôt que laissées à leur propre pente. Leur rapport à la technique n’a rien d’un simple instrumentalisme naïf, ils reconnaissent aux technologies des potentialités qui excèdent leurs usages actuels et cherchent précisément à en libérer certaines de la forme capitaliste qui les organise. Sur le plan de la structure normative, une asymétrie subsiste néanmoins, un projet collectif doit déterminer l’orientation souhaitable de ces potentialités et construire les conditions de sa réalisation. Les deux accélérationnismes peuvent alors se lire comme les deux inversions possibles d’une même structure instrumentale. Chez Land, la technique tend à devenir le terme actif et l’humain le moyen de son accomplissement. Chez Srnicek et Williams, l’humain collectif reprend la capacité de déterminer les fins et cherche à orienter les potentialités techniques vers leur réalisation. Leur opposition politique est radicale, mais elle se noue autour d’une même question, celle de savoir qui détermine la fin et qui constitue le moyen.
C’est cette question que l’expérimentalisme cherche à déplacer, d’abord en passant par Heidegger. Dans son texte sur la question de la technique, Heidegger reconnaît que la détermination anthropologique et instrumentale n’est pas fausse, la technique reste une activité humaine et un moyen en vue de fins, mais cette définition correcte ne touche pas encore à l’essence de la technique. Le geste heideggérien déplace la question, il ne s’agit plus de demander à quoi sert la technique mais quel mode de dévoilement elle met en œuvre, la nature se trouvant dans la technique moderne sommée de se rendre disponible comme fonds exploitable, ce que Heidegger nomme l’Arraisonnement. Ce geste déstabilise déjà profondément l’opposition entre un sujet humain souverain et un objet technique passif, l’être humain lui-même appartenant au dispositif du dévoilement plutôt qu’il ne le maîtriserait depuis l’extérieur. L’expérimentalisme ne découvre donc pas une relation que Heidegger aurait ignorée, il prolonge son déplacement en changeant la question elle-même. Il ne cherche plus l’essence du mode de dévoilement technique, il demande ce qui se produit lorsqu’on cesse de considérer l’humain et la technique comme deux termes dont la relation se penserait après leur constitution respective. L’anthropotechnologie part de l’hypothèse que l’humain ne se constitue pas d’abord pour entrer ensuite en relation avec la technique, il se constitue avec elle, dans un double mouvement d’insuffisance et d’excès.
L’insuffisance désigne le défaut d’organe par lequel l’humain dépend d’une extériorisation technique pour conserver, transmettre et transformer son existence, la mémoire, l’outil, le geste, le langage ne s’ajoutant pas à un organisme déjà complet mais répondant à une incapacité constitutive à tout accomplir par les seules ressources de l’organisme. Cette extériorisation ne se contente cependant jamais de combler ce défaut, elle produit toujours davantage que ce que le défaut exigeait. Une mémoire extérieure ne conserve pas seulement ce que la mémoire biologique ne peut retenir, elle transforme ce qui peut être mémorisé. Un outil n’épuise pas une insuffisance motrice, il ouvre des gestes qui n’existaient pas avant lui. C’est ce débordement que je nomme excès, non le contraire de l’insuffisance mais son prolongement interne, l’extériorisation excédant toujours la fonction pour laquelle elle aurait pu être mobilisée. L’humain se comprend alors comme une doublure ontologique. Il n’existe pas d’un côté comme organisme déficient et de l’autre comme technique venant le compléter. L’insuffisance et l’excès forment les deux faces d’une même opération d’extériorisation, et l’excès est produit par la tentative de répondre à l’insuffisance, mais l’insuffisance elle-même n’apparaît comme telle qu’à partir des possibilités ouvertes par les extériorisations antérieures, si bien qu’une insuffisance produit une extériorisation qui produit un excès, cet excès transformant à son tour le champ de ce qui peut manquer et appelant de nouvelles extériorisations. Le fait et le possible se produisent ainsi mutuellement, sans qu’aucun progrès linéaire ne s’y dessine.
Cette constitution conjointe rejoint les deux inhumains que distingue Lyotard dans L’Inhumain. Le premier est celui du système, développement technoscientifique, performativité, optimisation sans finalité humaine immédiatement assignable, celui que Land radicalise en pensant le capital comme un processus susceptible de devenir indépendant des intentions humaines. Le second demeure dans l’humain lui-même, sous la forme de l’enfance, de l’indétermination, de ce qui ne s’intègre jamais entièrement aux institutions et aux formes de maîtrise, un inhumain qui n’est pas l’extérieur hostile de l’humain mais ce qui, en lui, l’empêche de coïncider avec lui-même. Cette distinction interdit deux réponses symétriques. La première voudrait protéger un humain supposé intact contre un système technique qui lui serait extérieur, en oubliant que l’inhumain travaille déjà l’humain de l’intérieur, avant toute machine. La seconde ferait de l’inhumain systémique la vérité supérieure de l’humain, une forme provisoire appelée à disparaître, le geste même de Land. Srnicek et Williams tentent une troisième issue tout aussi insatisfaisante, celle qui voudrait restaurer un sujet humain souverain capable de reprendre entièrement le contrôle de l’inhumain systémique. L’expérimentalisme ne cherche aucune de ces trois positions, il pense la zone où les deux inhumains se constituent mutuellement sans devenir identiques, intensifiant la finitude jusqu’à un point où humain et inhumain cessent de se distinguer comme deux termes séparables.
C’est cette doublure, et non la seule structure des espaces latents génératifs, qui fonde l’égalité que j’oppose à la fois à Land et à Srnicek-Williams. Le refus de l’égalité chez Land relève d’une critique explicitement morale, il lit l’égalitarisme comme un frein imposé à un processus qui devrait suivre sa propre pente, jusqu’à assumer dans ses écrits sur les Lumières sombres des thèses ouvertement hiérarchiques sur l’inégalité cognitive entre populations. Srnicek et Williams défendent à l’inverse une égalité pleinement morale et politique, universaliste, héritée des Lumières qu’ils entendent radicaliser, mais cette égalité reste elle aussi une thèse sur la valeur des sujets humains, posée par une volonté collective qui demeure souveraine sur la technique qu’elle mobilise. Mon égalité ne se situe sur le terrain d’aucun des deux, elle n’est pas une thèse sur la valeur comparée des êtres mais une propriété structurelle de la relation entre insuffisance et excès. L’insuffisance et l’excès dépendent l’un de l’autre pour être ce qu’ils sont, aucun des deux n’occupant une position première d’où l’autre découlerait comme une simple conséquence. Le fait et le possible partagent ainsi un même statut ontologique, leur distinction relevant d’une différence de position dans un même mouvement plutôt que d’un rapport de degré entre un réel accompli et une puissance qui lui serait subordonnée ou supérieure. L’espace latent génératif actualise cette structure sans la créer, il la rend techniquement visible selon des moyens historiques particuliers, sans constituer un dehors ontologique qui remplacerait le monde factuel.
On pourrait objecter que je substitue simplement à l’absolu landien du réel un absolu géométrique de l’égalité, Land ayant son processus tendant vers le dehors, Srnicek et Williams leur futur post-capitaliste comme fin rationnellement choisie, l’expérimentalisme l’égalité du factuel et du possible comme principe ultime. Cette objection vaudrait si l’égalité était posée comme une norme extérieure permettant de juger les configurations techniques depuis un point supérieur. Ce n’est pourtant pas son statut. Elle désigne la co-dépendance de deux termes dont aucun ne peut s’absolutiser sans perdre la relation qui le constitue, elle ne dit pas que le factuel et le possible doivent être égaux, elle dit que leur distinction ne peut produire une hiérarchie ontologique qui ferait de l’un la vérité de l’autre. L’accélérationnisme de Land conserve une asymétrie entre le processus qui doit s’accomplir et les formes finies qui doivent être dépassées. Celui de Srnicek et Williams conserve une asymétrie normative entre un futur souhaitable et les infrastructures présentes qu’il s’agit de réorienter. L’expérimentalisme cherche à suspendre cette asymétrie elle-même, sans demander quelle fin donner à la technique mais ce que devient la technique lorsque la distinction entre celui qui détermine la fin et ce qui sert de moyen n’est plus considérée comme première.
Reste une difficulté que la seule constatation empirique ne suffit pas à lever. Affirmer que l’insuffisance et l’excès demeurent noués ne suffit pas à démontrer qu’ils sont nécessairement inséparables, et rien n’exclut par principe qu’un dispositif futur cherche à les découpler, en automatisant la compensation d’un défaut jusqu’à le rendre négligeable tout en développant indéfiniment la production de possibles, ce qui referait de l’anthropotechnologie une machine d’accélération vers un dehors. La réponse à cette difficulté ne peut pas reposer sur la seule constatation que les techniques ont, jusqu’à présent, produit davantage que ce qu’elles étaient censées résoudre, elle doit porter sur la structure même de l’exosomatisation. Répondre techniquement à une insuffisance ne revient jamais à la supprimer, parce que la réponse transforme les conditions dans lesquelles cette insuffisance se définit. Une prothèse ne restaure pas un état originaire du corps, elle modifie les capacités à partir desquelles un nouveau déficit peut apparaître. Une mémoire extérieure ne supprime pas le problème de la mémoire, elle déplace ce qui doit être retenu, sélectionné et transmis. Un dispositif génératif ne supprime pas l’écart entre fait et possible, il transforme la manière dont cet écart se produit et se perçoit. L’insuffisance n’est donc pas un déficit fixe que la technique pourrait définitivement abolir, elle reste relative à un champ de capacités qui se transforme avec chaque extériorisation, et l’excès n’est pas une production indépendante détachable de toute insuffisance, il est le produit de cette transformation même. Une technique qui chercherait à supprimer absolument l’insuffisance transformerait du même geste les conditions de sa propre possibilité, produisant ainsi une nouvelle relation entre déficit et excès plutôt qu’une sortie hors de cette relation. L’inséparabilité tient moins à une prédiction sur l’avenir qu’à une hypothèse sur ce que signifie techniquement extérioriser.
Here is the English translation of the text:
Land’s accelerationism, from Thirst for Annihilation to the texts leading to the Dark Enlightenment, radicalizes itself without ever breaking with its point of departure, through a montage that traverses Bataille, Nietzsche, Deleuze and Guattari, thermodynamics, and finally political economy. In Bataille, general economy designates what exceeds the restricted economy of conservation and utility. Sacrifice offers its clearest scene: a ritual that conserves nothing, destroying its own exchange value before a community that witnesses it. This scene is not a mere illustration; it inscribes expenditure within a human experience of transgression, a relation between a subject, a limit, and that which overflows it. Land shifts this structure by seeking to think excess no longer as a lived experience, but as an impersonal dynamic. The desiring-machines of Anti-Oedipus provide him with the first lever for this shift, detaching desire from the model of a subject lacking an object to make of it the production and circulation of flows. What in Bataille remained referred to the one who experiences expenditure can henceforth be attributed solely to the functioning of flows. Land then articulates this desubjectification with the thermodynamic vocabulary of dissipative systems far from equilibrium, not as an exact scientific translation, but as a theoretical montage that rereads expenditure on the basis of energetic processes, flows, dissipation, and self-organization. Sacrifice does not literally become dissipation. It finds itself reinscribed within a regime of description where Bataille’s anthropological categories lose their privilege, and where the potlatch—another major scene of expenditure in Bataille—similarly ceases to demand a donor to be read as a simple transfer of energy between systems.
This operation finds its historical object in capitalism. Capital becomes, in Land, less an institution governed by the intentions of those who participate in it than a process that uses these intentions as the elements of its own dynamic—something Meltdown radicalizes in 1994 by presenting capital as a cybernetic dynamic whose acceleration tends to dissolve the human forms that claim to control it. The formula according to which nothing human will survive the near future takes on its meaning within this logic, the human ceasing to be the measure from which the process evaluates itself to become a transitory configuration caught up in a movement that surpasses it. It is within this same corpus that the figure of the Human Security System appears—that ensemble of anthropological, political, and social devices that slow down the dynamic. When Land calls for its ruin, he does not advocate a political transformation of an existing system. He targets the mechanisms that allow the human to maintain itself as an agency limiting the process.
This radicalization does not destroy the instrumental structure of technics; rather, it constitutes its inversion. In classical anthropological determination, technics remains a means at man’s disposal for ends that he determines, man being the subject of use and technics its instrument. Land reverses this distribution: the machinic process becomes the dynamic term while the human is reduced to a function of this process, a means to an end that is no longer its own. What is overturned is the distribution of places. The means-ends relation remains thinkable as a structure, and it is this relation that Land preserves intact beneath the appearance of a radical surpassing. Where classical anthropology stated that man uses technics to realize his ends, Land tends to state that technics uses man to realize its own—in both cases, the human and the technical remaining sufficiently separable for one to be thought as the means of the other.
This reading makes it possible to specify the problem of transcendence in Land differently, without attributing to him an idealist doctrine that he would rightly reject. Land presents himself as a radical materialist and constructs his apparatus against the forms of idealism that maintain an outside separated from the material process, which renders any unnuanced accusation of idealism inadequate. The question to be asked is different; it bears on the function that the real occupies within his apparatus rather than on its doctrinal label. If the real designates what definitively escapes human limitations, and if acceleration constitutes the means to attain this real by progressively dissolving anthropological mediations, then the real fulfills a function structurally analogous to that of a transcendent outside, without it being necessary for all that to locate this transcendence in a superior world. It is a matter of an externality immanent to the process itself—a point from which the dynamic can be declared more real than the finite forms that slow it down. An ontological asymmetry is then established between a process that gains in reality as it accelerates and human forms that lose their legitimacy as they appear as obstacles.
The negation of the human acquires its theoretical function here. It is not merely a political consequence. If the process is to free itself from all anthropological limitation in order to attain its full effectivity, the empirical human—contingent, finite—necessarily appears as a resistance, and its dissolution becomes the condition for the purification of the process.
Srnicek and Williams take up the term accelerationism in their 2013 manifesto and subsequently in Inventing the Future, in complete political and doctrinal rupture with Land. They reject his antihumanism, his fatalism regarding capital, and his refusal of egalitarianism. Their project consists in recovering the productive capacities developed by capitalism—automation, networks, logistical infrastructures, distributed computing—to reorient them toward a post-capitalist and post-work world, against what they term folk politics, that distrustful localism regarding complex infrastructures. This political rupture is real and must not be minimized. Yet it leaves intact a structural continuity with what it claims to combat. Srnicek and Williams do not seek to abolish the relation between an end and the means allowing it to be attained; they seek to politically reclaim the capacity to determine those ends, the infrastructures inherited from capital needing to be reoriented according to a collective project rather than left to their own slope. Their relation to technics has nothing of a naive instrumentalism; they recognize in technologies potentials that exceed their current uses and seek precisely to liberate certain of them from the capitalist form that organizes them. On the level of normative structure, an asymmetry nonetheless subsists: a collective project must determine the desirable orientation of these potentials and construct the conditions for its realization.
The two accelerationisms can thus be read as the two possible inversions of one and the same instrumental structure. In Land, technics tends to become the active term and the human the means of its fulfillment. In Srnicek and Williams, the collective human reclaims the capacity to determine ends and seeks to orient technical potentials toward their realization. Their political opposition is radical, but it crystallizes around the very same question: that of knowing who determines the end and who constitutes the means.
It is this question that experimentalism seeks to displace, first by passing through Heidegger. In his text on the question of technology, Heidegger recognizes that the anthropological and instrumental determination is not false—technics remains a human activity and a means toward ends—but this correct definition does not yet touch the essence of technics. The Heideggerian gesture displaces the question: it is no longer a question of asking what technics is used for, but what mode of revealing it puts into operation, with nature in modern technics being summoned up to render itself available as an exploitable standing-reserve—what Heidegger calls the Enframing (Gestell). This gesture already profoundly destabilizes the opposition between a sovereign human subject and a passive technical object, the human being themselves belonging to the apparatus of revealing rather than mastering it from the outside. Experimentalism therefore does not discover a relation that Heidegger is supposed to have ignored; it prolongs his displacement by changing the question itself. It no longer seeks the essence of the technical mode of revealing, but asks what occurs when one ceases to consider the human and technics as two terms whose relation is to be thought after their respective constitution.
Anthropotechnology starts from the hypothesis that the human does not first constitute itself in order to subsequently enter into a relation with technics; it constitutes itself with technics, in a double movement of insufficiency and excess. Insufficiency designates the defect of organs whereby the human depends on technical exteriorization to preserve, transmit, and transform its existence—memory, the tool, gesture, and language not being added to an already complete organism, but responding to a constitutive incapacity to accomplish everything through the resources of the organism alone. However, this exteriorization never contents itself with merely filling this defect; it always produces more than what the defect demanded. An external memory does not merely conserve what biological memory cannot retain; it transforms what can be memorized. A tool does not exhaust a motor insufficiency; it opens up gestures that did not exist before it. It is this overflow that I term excess—not the contrary of insufficiency, but its internal prolongation, exteriorization always exceeding the function for which it might have been mobilized.
The human is then understood as an ontological doubling. It does not exist on one side as a deficient organism and on the other as technics coming to complete it. Insufficiency and excess form the two faces of one and the same operation of exteriorization, and excess is produced by the attempt to respond to insufficiency; but insufficiency itself only appears as such on the basis of the possibilities opened up by prior exteriorizations, so much so that an insufficiency produces an exteriorization which produces an excess, this excess in turn transforming the field of what can be lacking and calling for new exteriorizations. Fact and possible thus mutually produce themselves, without any linear progress outlining itself therein.
This conjoint constitution rejoins the two inhumans that Lyotard distinguishes in The Inhuman. The first is that of the system—technoscientific development, performativity, optimization without any immediately assignable human finality—the one that Land radicalizes by thinking capital as a process susceptible of becoming independent of human intentions. The second remains within the human itself, in the form of childhood, indeterminacy, and that which never entirely integrates into institutions and forms of mastery: an inhuman that is not the hostile outside of the human, but that which, within the human, prevents it from coinciding with itself. This distinction forbids two symmetrical answers. The first would seek to protect a supposedly intact human against a technical system external to it, forgetting that the inhuman already works upon the human from within, prior to any machine. The second would make of systemic inhuman the superior truth of the human, a provisional form destined to disappear—Land’s very gesture.
Srnicek and Williams attempt a third, equally unsatisfactory outcome: the one that would seek to restore a sovereign human subject capable of entirely reclaiming control over the systemic inhuman. Experimentalism seeks none of these three positions; it thinks the zone where the two inhumans constitute themselves mutually without becoming identical, intensifying finitude up to a point where the human and the inhuman cease to distinguish themselves as two separable terms.
It is this doubling—and not merely the structure of generative latent spaces—that founds the equality I oppose to both Land and Srnicek-Williams. The refusal of equality in Land stems from an explicitly moral critique; he reads egalitarianism as a brake imposed on a process that ought to follow its own slope, to the point of embracing, in his writings on the Dark Enlightenment, overtly hierarchical theses concerning cognitive inequality between populations. Srnicek and Williams, conversely, defend a fully moral and political, universalist equality inherited from the Enlightenment, which they intend to radicalize; but this equality likewise remains a thesis on the value of human subjects, posited by a collective will that remains sovereign over the technics it mobilizes. My equality is located on the terrain of neither of the two; it is not a thesis on the comparative value of beings, but a structural property of the relation between insufficiency and excess.
Insufficiency and excess depend on one another to be what they are, neither occupying a primary position from which the other would derive as a mere consequence. Fact and possible thus share the same ontological status, their distinction deriving from a difference of position within the same movement rather than from a relation of degree between an accomplished real and a power subordinate or superior to it. The generative latent generative space actualizes this structure without creating it; it makes it technically visible according to particular historical means, without constituting an ontological outside that would replace the factual world.
One might object that I am simply substituting a geometrical absolute of equality for Land’s absolute of the real—Land having his process tending toward the outside, Srnicek and Williams their post-capitalist future as a rationally chosen end, and experimentalism the equality of the factual and the possible as the ultimate principle. This objection would hold if equality were posited as an external norm permitting the evaluation of technical configurations from a superior standpoint. Yet such is not its status. It designates the co-dependence of two terms, neither of which can absolutize itself without losing the relation that constitutes it; it does not say that the factual and the possible must be equal, but that their distinction cannot produce an ontological hierarchy that would make one the truth of the other. Land’s accelerationism preserves an asymmetry between the process that must accomplish itself and the finite forms that must be surpassed. That of Srnicek and Williams preserves a normative asymmetry between a desirable future and the present infrastructures that need to be reoriented. Experimentalism seeks to suspend this asymmetry itself, asking not what end to give to technics, but what technics becomes when the distinction between the one who determines the end and that which serves as means is no longer considered primary.
There remains a difficulty that mere empirical observation is not sufficient to lift. Affirming that insufficiency and excess remain bound together is not enough to demonstrate that they are necessarily inseparable, and nothing excludes in principle the possibility of a future apparatus seeking to decouple them by automating the compensation of a defect up to the point of rendering it negligible while indefinitely developing the production of possibles—which would turn anthropotechnology back into a machine of acceleration toward an outside. The answer to this difficulty cannot rest on the sole observation that techniques have, up to now, produced more than what they were supposed to resolve; it must bear on the very structure of exosomatization.
Responding technically to an insufficiency never amounts to suppressing it, because the response transforms the conditions within which that insufficiency defines itself. A prosthesis does not restore an original state of the body; it modifies the capacities on the basis of which a new deficit can appear. An external memory does not suppress the problem of memory; it displaces what must be retained, selected, and transmitted. A generative apparatus does not suppress the gap between fact and possible; it transforms the manner in which this gap is produced and perceived. Insufficiency is therefore not a fixed deficit that technics could definitively abolish; it remains relative to a field of capacities that transforms itself with each exteriorization, and excess is not an independent production detachable from all insufficiency—it is the product of this very transformation. A technics that sought to absolutely suppress insufficiency would by the very same gesture transform the conditions of its own possibility, thereby producing a new relation between deficit and excess rather than an exit outside of this relation. Inseparability pertains less to a prediction about the future than to a hypothesis on what exteriorizing technically means.