La doctrine des pères et l’anarchisme-biocosmisque – Alexander Svyatogor

1
Nous, qui avons hissé le drapeau d’une nouvelle idéologie, nous nous intéressons au rôle de l’anarchisme dans la Révolution, principalement sous l’angle de sa pensée. Nous examinerons les principales orientations de cette pensée qui se divise en deux périodes chronologiques.

Dans sa première période, cette pensée reste fidèle à 100 % à la “doctrine des pères”. Elle lui est même subordonnée sans équivoque et servilement. Liée à la tradition et non critique, elle est unie. L'”anarchisme unifié” est donc le terme approprié pour cette première période non critique.

La deuxième période, critique, commence à la suite de l’échec du saut dans l’anarchie. La dure réalité révolutionnaire (il ne pouvait en être autrement) a conduit à une révision des principes des pères fondateurs.

Les deux périodes ont révélé l’insuffisance de la doctrine des pères, remettant en cause la validité de la pensée anarchiste en tant que telle et la conduisant par conséquent dans l’impasse. Nous pensons que la délivrance n’est possible que par le biocosmisme.

2
Nous aborderons la pensée anarchiste de la manière suivante. Nous ne nous intéresserons pas ici aux raisons principalement nationales et historiques de ses principales caractéristiques. Nous ne tenterons pas non plus d’en expliquer les causes, ni de la justifier d’un point de vue historique impartial. Il est clair qu’il s’est avéré inapplicable pendant la Révolution et qu’il est donc indéfendable.

Nous pensons que la faiblesse et l’immaturité sont ses principales caractéristiques. Elle présente tous les signes de l’immaturité et son côté critique est trop faible et sous-développé. Elle est absolument incapable de porter un jugement indépendant sur la réalité et son contenu. Il est incapable d’analyser la succession d’expériences et d’événements qui se sont produits, et n’a aucune idée du fonctionnement de tout un ensemble de raisons et de grandes idées qui les sous-tendent. Ses capacités d’analyse sont purement formelles, superficielles et irréalistes. Il en va de même pour sa capacité de synthèse.

La pensée immature et faible se subordonne facilement à l’autorité. Plus elle est faible, plus elle est subordonnée, avec un champ de vision et un sens de l’indépendance réduits en conséquence. La pensée anarchiste est trop dépendante de l’autorité. Elle a élevé la doctrine des pères au rang de vox Dei et est devenue esclave de la tradition. Il est vrai qu’elle est extérieurement active, mais son énergie est celle où l’individualité est asservie à la doctrine et suit aveuglément l’autorité à la lettre.

Elle est naturellement subordonnée, sans originalité et unilatérale parce qu’elle est faible et réprimée, et cela a eu un effet radical sur sa forme extérieure. Elle se pare d’un manteau éloquent de déclarations et d’expressions rhétoriques, mais comme elles sont monotones, éculées, stéréotypées et impassibles ! Pas un seul mot n’est vraiment vivant, autoritaire et original, capable de provoquer une attention sérieuse ou, à tout le moins, d’attester d’un sens de la recherche indépendante.

Telles sont les principales caractéristiques de la pensée anarchiste de la première période. Puis, sous la pression des déceptions, un élément critique commence à s’exprimer, mais ne peut encore se libérer de son principal défaut : la croyance en l’infaillibilité de ses commandements passés. La tradition l’affaiblit, sa “doctrine” l’assèche et la prive des forces vives qui lui permettraient de s’ouvrir en toute indépendance sur une voie nouvelle, aux perspectives largement ouvertes.

3
Il faut distinguer deux cycles d'”anarchisme unifié” : le cycle moscovite et le cycle ukrainien. Superficiellement, ils semblent représenter des types différents d’anarchisme, mais essentiellement, et surtout du point de vue de la pensée, ils sont suffisamment liés intrinsèquement pour que chacun d’entre eux semble n’être qu’une partie d’un tout unique et organique.

Le cycle de Moscou couvre une période d’agitation et de propagande. C’est l’époque de la rhétorique anarchiste qui, du fait de la Révolution, bénéficie d’une large publicité à travers les discours publics et les colonnes des journaux. C’est aussi une période où le régime soviétique est verbalement critiqué. Il est vrai qu’à cette époque, la critique verbale et la propagande allaient de pair avec l’action correspondante. Bien que l’action ne soit pas d’une importance capitale, elle fait partie intégrante de la rhétorique.

La liquidation des organisations anarchistes unifiées de Moscou ne signifiait certainement pas la liquidation des idées et des actions de l’anarchisme unifié en soi. Bien qu’il ait échoué à Moscou, l’anarchisme unifié s’est répandu en Ukraine, où il s’est intégré au mouvement petit-bourgeois, particulièrement réceptif à l’expérience anarchiste. Alors qu’en Russie, son caractère était essentiellement rhétorique, en Ukraine, il devint actif. L’idée sous-jacente est cependant restée la même. Il s’agit d’un projet utopique visant à établir immédiatement le “royaume de la liberté”.

4
L'”anarchisme unifié” moscovite révèle d’emblée toutes les caractéristiques de la pensée anarchiste, y compris ses faiblesses internes et une subordination servile à la doctrine. En octobre, il sort d’une période de silence et s’engage dans la voie prescrite par la doctrine des pères fondateurs. Elle ne s’est pas arrêtée pour étudier la réalité dans laquelle elle devait agir. Ce n’est pas qu’il n’y avait pas de temps pour réfléchir, mais plutôt qu’il n’y avait pas de besoin. En fait, la réflexion trahissait un manque de confiance inadmissible dans la doctrine. Elle n’est pas venue pour analyser et construire de manière indépendante et intelligente, en tenant compte du temps et du lieu. Au contraire, elle est venue avec un ensemble de principes tout faits et de mesures anachroniques, ainsi qu’avec la détermination d’agir conformément à ses prescriptions. C’est pourquoi il n’y avait pas de place pour une critique indépendante. Ce sont d’ailleurs les doctrinaires eux-mêmes qui critiquent les autorités soviétiques en reprenant des passages de Bakounine et de Kropotkine, plutôt que d’exercer une quelconque forme de jugement indépendant[1].

Les pères soutenaient que, lorsque la révolution viendrait, tout se mettrait en place grâce au sens naturel de l’homme de la solidarité (Kropotkine), ou de la justice (Proudhon), ou parce qu’il avait clarifié le sens du gain universel (Fourier). Tout doit être laissé à lui-même et l’anarchie sortira automatiquement triomphante du maelström de la révolution, telle une reine puissante et miséricordieuse, pour finalement s’implanter sur Terre. Les pères sont restés fidèles à la pensée de Manilov, et il en a été de même pour leur servante obéissante[2], qui n’a pas compris que la situation exigeait d’autres façons de penser et d’agir et n’a pas saisi l’évidence que toute tentative de changer l’ordre existant ferait réagir ceux qui sont attachés à sa préservation et que, par conséquent, tout discours sur la solidarité naturelle et l’amour universel de l’humanité – et ce à une époque de lutte décisive entre deux mondes – équivalait à la plus néfaste des illusions. Faible et soumise à la tradition, elle était incapable d’évaluer la réalité de manière indépendante et de remettre en question la pertinence des enseignements du passé.

Le fait que les pères fondateurs soient opposés à la dictature signifie que la dictature est à la fois inutile et néfaste. Le fait qu’ils aient rejeté toute forme d’autorité signifie également que le pouvoir révolutionnaire est automatiquement mis sur un pied d’égalité avec n’importe quel autre pouvoir. Les anarchistes, qui respectaient leurs principes à la lettre, rejetaient toutes les mesures prises par le régime soviétique. Ils s’opposent à la discipline révolutionnaire du travail, à l’organisation des pauvres dans les villages et à l’armée, faisant preuve d’une incompréhension totale des objectifs de la Révolution.

Les anarchistes sont donc restés fidèles à eux-mêmes. À cette époque, il n’y avait pas une seule personne capable de réfléchir de manière indépendante à la nouvelle réalité, ni d’évaluer si les anciennes doctrines lui convenaient. La pression doctrinale était telle qu’elle écrasait l’individualité, de sorte qu’il ne restait qu’une langue chantant la mélodie générale. C’est pourquoi nous ne rencontrons jamais de personnes originales et indépendantes parmi les anarchistes unifiés. Ils sont comme un troupeau qui nous précède, ne contenant au mieux que des individus superficiels qu’il est presque impossible de distinguer de la masse humaine générale.

5
Il était impossible de se réconcilier avec l’anarchisme unifié et de le tolérer patiemment dans une situation révolutionnaire, surtout lorsqu’il se comportait – intentionnellement ou non – comme une couverture pour les voyous ou les éléments de la garde blanche. Mais, après avoir échoué en Russie, il s’est répandu en Ukraine, où il a été poussé jusqu’à l’absurde, s’épuisant finalement à la fois en tant qu’idée et en tant que ligne de conduite.

L’anarchisme unifié en Ukraine fut une tentative décisive de mettre en pratique la doctrine des pères et de créer un ordre anarchiste. C’est sans doute la nature bourgeoise de la classe sociale (la paysannerie aisée) qui l’a poussée à cultiver l’anarchie. Les anarchistes ont suivi leurs théoriciens sur ce point. Non seulement Bakounine a montré une affection particulière pour les formes obsolètes de l’économie communale russe, mais Proudhon et Reclus l’ont fait aussi. Cette affection était sans aucun doute réactionnaire.

Il convient de noter ici que l’expérience de l’anarchie a conduit à ce qu’elle soit interprétée, à juste titre et non sans une pointe de sarcasme, comme un “pouvoir impuissant”. L’expérience de l’anarchisme a conduit à un régime de pouvoir qui contredisait les prophéties mêmes de sa doctrine et qui s’écartait très nettement de cette doctrine. Cela indiquait que cette doctrine était nulle et non avenue parce qu’elle était insatisfaisante dans la pratique, exposant finalement son utopisme. Le navire construit par Bakounine, Kropotkine et d’autres, et dirigé par l’Église anarchiste, fut réduit en miettes sur les rochers de l’anarchisme de Nestor Makhno[3] ; il fut détruit non pas par des obstacles extérieurs, mais par sa nature même.

Le navire a fait naufrage et la cloche du vieil anarchisme a coulé par le fond. C’est ainsi qu’une voix anarchiste (néo-nihiliste) solitaire résonna comme un chant funèbre dans les pages de la presse anarchiste :”Je suis profondément convaincu que l’idéologie anarchiste est en train de se fissurer, qu’il n’y a personne pour rapiécer ou repriser ses lambeaux et que cela ne servirait à rien de toute façon”.

6
La nécessité de cette période critique n’est que trop évidente.Les échecs étaient trop graves, même pour une pensée subordonnée à l’autorité.L’échec de l’anarchisme unifié à Moscou justifiait déjà cette période de critique.Lorsqu’il avait commencé à se déployer en Ukraine, il était déjà critiqué à Moscou, et le fait que ces choses se soient produites simultanément a eu un impact négatif sur cette critique.La pensée qui chancelait sur une voie révisionniste ne pouvait pas ne pas suivre ce qui se passait en Ukraine.C’est pourquoi, lorsque le glas du makhnovisme a été sonné, des voix plus résolues ont commencé à se faire entendre parmi ses détracteurs.
La pensée anarchiste se caractérise principalement, dans la première période, par son adhésion obstinée à la doctrine, sa subordination à l’autorité et son fanatisme inerte, et, dans la seconde période, par la manifestation de sa faiblesse interne et de son impuissance.Dans la première période, il est résolu dans son action et, dans la seconde, paralysé par la critique, il devient timoré, lâche et dépourvu d’élan créateur.

La pensée anarchiste s’est engagée sur la voie de la critique non pas en raison d’une désillusion profonde quant à la justesse de son idéologie, mais sous la pression de circonstances extérieures.Les fissures idéologiques de l’anarchisme unifié, causées par son échec à Moscou, ne se sont pas formées sans espoir de réparation. D’autres revers furent nécessaires avant que quelques individus ne concluent finalement que “l’idéologie anarchiste était en train de se fissurer”.Cependant, lorsque les derniers revers se sont produits, la pensée anarchiste n’a toujours pas réussi à rassembler les forces dont elle avait besoin.Constatant l’effondrement de l’ancienne idéologie, du moins pour quelques individus, la pensée anarchiste reste aujourd’hui encore dans l’impasse.

7
Les tentatives de critique peuvent être divisées en deux groupes selon leur point de départ.Le premier est favorable au maintien de l’ancienne idéologie, toute critique se concentrant sur la révision tactique.Le second regroupe un certain nombre d’opinions fondées sur la nécessité non seulement d’une révision tactique substantielle, mais aussi d’une refonte complète de l’ancienne idéologie.Les idées des deux groupes se sont révélées inapplicables.Le premier a démontré l’inefficacité de ses hypothèses critiques et le second a mis en évidence l’inutilité de ses conclusions.

8
Les syndicalistes ont été les premiers à abandonner la rhétorique vide de l’anarchisme unifié.Ils ont décidé de s’engager dans une voie positive pour construire une nouvelle société et initier un mouvement ouvrier de masse. Mais pour ce faire, ils pensaient devoir rester fidèles “aux préceptes de leurs mentors, Mikhaïl Bakounine et Piotr Kropotkine”.

Cela conduit à des contradictions.La construction positive d’une nouvelle société nécessitait une prémisse importante : l’acceptation d’une dictature capable de garantir ce processus de construction.Mais les pères fondateurs pensaient que la dictature était totalement inacceptable.

Cette contradiction aurait pu être résolue en reconnaissant que leurs mentors appartenaient à une époque où ils ne pouvaient guère avoir une connaissance objective de la manière dont une nouvelle société devait être construite.Au lieu de cela, les syndicalistes ont résolu l’opposition en acceptant d’adhérer aux préceptes de leurs mentors, que les événements en Ukraine n’ont fait que renforcer.

La parole de leurs pères règne en maître, tant en théorie qu’en pratique, et leurs bonnes intentions n’aboutissent à rien. L’entreprise est vouée à l’échec puisque, dans sa tentative de critique, la pensée anarchiste choisit d’ignorer la question même qu’elle a soulevée.

9
Les universalistes vont un peu plus loin.Ils comprennent qu’il faut “une autre approche de l’État soviétique” et, de ce fait, posent la question :”Quel est le but de l’anarchisme dans un État socialiste et quelles doivent être ses méthodes ?”.Ils reconnaissent que l’ancienne forme d’anarchisme n’a ni essayé de trouver, ni clarifié “un cours d’action anarchiste et de pratique anarchiste dans une société socialiste”, et que c’est la raison pour laquelle l’anarchisme, avec ses slogans universels vides de sens, semble sans défense dans la révolution actuelle.La question était donc de savoir comment trouver une nouvelle “méthode” qui “ne reproduirait pas l’ancienne méthode, parce qu’il y avait un environnement différent, des circonstances différentes et une structure de pouvoir différente”. Plutôt que de “placer ses espoirs dans des camarades étrangers” ou de chercher une solution au problème dans “l’ancienne littérature”, il fallait décider d’une ligne de conduite indépendante[4].

Ces questions sont formulées assez clairement, mais leurs termes sont insuffisamment définis pour que des réponses satisfaisantes puissent être apportées.Par exemple, une simple affirmation telle que “la méthode doit être synthétique” ou “ses éléments concomitants potentiellement constitués par le syndicalisme, le coopérativisme, la lutte des classes et le communisme” ne constituait pas une réponse positive.Comment et sur quelle base concilier les éléments d’un tel “méli-mélo”, qui ne sentent pas l'”anarchisme unifié” ?Il en va de même pour “l’approche de l’État soviétique”.Une approche nécessaire n’a pas été formulée idéologiquement.

La pensée universaliste se révèle faible parce que son point de départ essentiel est le même que celui des syndicalistes : la doctrine des pères avant tout. Les universalistes répondent à la question de savoir pourquoi les anarchistes sont faibles et n’arrivent à rien en affirmant : “En tout cas, ce n’est pas parce que l’idéologie anarchiste a atteint le point de crise”. Terrifiés à l’idée d’introduire quoi que ce soit de nouveau, les universalistes déclarent que l’universalisme n’est absolument pas une nouvelle doctrine et que l’ancienne idéologie demeurera.

La doctrine des pères prévaut et toute tentative de remédier à la situation s’avère infructueuse. Les universalistes ne parviennent pas à trouver une nouvelle “méthode”, ni à négocier des relations satisfaisantes avec les autorités soviétiques, ni même à participer valablement à la création d’une vie nouvelle. Leur méthode semble naïve et leur relation avec le gouvernement indécise. Minoritaires au sein de l’organisation universaliste, nous, les biocosmistes, nous sommes efforcés de souligner que seule une nouvelle idéologie peut apporter des réponses précises aux questions soulevées par l’expérience. Mais l’ancienne pensée est restée essentiellement redondante et hypnotisée par la tradition, et sa réponse à nos affirmations a été purement hostile.

10
La première des tentatives critiques du deuxième type est celle du néo-nihiliste susmentionné, et la seconde celle de l’anarchiste Darani.

Le néo-nihiliste a longuement réfléchi à la théorie et à la pratique de l’anarchisme, pour finalement arriver à la conclusion que l’anarchisme-communisme “ferme les yeux sur l’existence pratique et que son approche est irrationnelle”, que le syndicalisme “est sur une spirale descendante … qu’il gaspille les dernières ressources de l’anarchisme” et que l’individualisme est utopique.Sous la direction de Makhno et de son “pouvoir impuissant”, l’anarchisme s’est unifié “car la synthèse de ces différents courants a laissé l’anarchisme dans un vide”. En conséquence, le néo-nihiliste “était profondément convaincu” que “l’idéologie anarchiste était en train de se fissurer”.Les aveux du vieil anarchiste sont de la plus haute importance.

C’est une base raisonnable pour rejeter les pères et construire une nouvelle idéologie sur le fondement originel de la pensée anarchiste, à savoir l’individualité. Mais, même à cette époque, la pensée anarchiste est restée fidèle à elle-même.Ayant constaté qu'”il n’y avait personne pour rapiécer ou repriser ses lambeaux et que cela ne servirait de toute façon à rien”, le néo-nihiliste a immédiatement glissé vers une forme vulgaire des idées de Stirner, en ravivant l’intérêt pour elles par l’emploi du préfixe “néo”. Le manque de potentiel créatif de ce type de pensée est déjà visible dans son préfixe ; ses qualités n’existent que dans son titre grandiloquent.

11
La tentative de Darani pour résoudre la situation est plus sérieuse. Il est clair, selon lui, que “le moment présent a complètement mis à jour tous les défauts de l’ancienne forme d’anarchisme”, de sorte que “tous les domaines de l’anarchisme doivent être revus, y compris la théorie, la pratique et les questions d’organisation”.Sur le plan théorique, il n’existe pas, à ce jour, de “vision du monde anarchiste équilibrée et unifiée”.”Les faits les plus récents des sciences sociologiques et économiques, et de la psychologie sociale, nous sont apparemment complètement inutiles.”Les fondements scientifiques et philosophiques de l’anarchisme politique sont donc particulièrement fragiles.Les théories concernant la nature de classe de l’anarchisme ne sont pas développées, ce qui conduit à un manque total de clarté concernant la position de l’anarchisme parmi les autres sciences sociologiques”.”La critique de la seule réalité contemporaine, sans idée claire du travail à accomplir, est donc insuffisante.” “L’absence d’accord sur la position de la société anarchiste dans le développement historique de la société humaine et sur les conditions objectives de sa réalisation rend impossible une formulation claire des problèmes particuliers et urgents, ainsi que des questions d’ordre social et économique.”La situation est tout aussi grave du point de vue de l’attitude anarchiste à l’égard de l’organisation.Tels sont “les défauts universels de l’ancienne forme d’anarchisme”.Il fallait les souligner clairement afin de pouvoir les surmonter, disait Darani, sinon “nous aurons un substitut pauvre et pathétique de l’anarchisme”[5].

Darani ne s’est pas contenté de souligner les défauts de l’anarchisme. Il pensait que, puisqu’ils étaient principalement théoriques, il devait prévoir une stratégie de sortie appropriée.La chose la plus importante était d’étayer l’anarchisme avec des fondations philosophiques appropriées.En fait, l’ancienne forme d’anarchisme n’est pas étrangère à la philosophie, mais elle adhère toujours à l’héritage du rationalisme du dix-huitième siècle.Darani pensait qu’il fallait se débarrasser de cet héritage et le remplacer par une philosophie intuitive contemporaine.
Bien sûr, il avait raison : il était absurde de vivre encore selon la philosophie du XVIIIe siècle.Mais s’évader dans l’intuitivisme, n’est-ce pas entrer dans la sphère actuellement occupée par la quête spirituelle de l’Occident moderne, signe de la destruction des fondements d’un ordre ancien ébranlé par l’esprit de révolution ?Les vieux idéaux se désagrègent et les esprits qui les professaient sont incapables d’accepter quelque chose de nouveau et de solide, aspirant à la délivrance spirituelle et à la fusion avec l’absolu.Cette quête spirituelle moderne s’inscrit parfaitement dans le cadre de l’intuitivisme philosophique et est soutenue par lui.Voir dans l’intuitivisme le moyen pour l’anarchisme de sortir de son impasse, c’est assurément se ranger du côté de l’opposition à la classe révolutionnaire, avec son type de conscience perspicace, vigoureuse, réaliste et positive.

L’impuissance de la pensée anarchiste apparaît une fois de plus dans la quête de Darani qui, contaminée par un mélange de mysticisme intuitif, porte toutes les marques de la génération moribonde de l’intelligentsia.

12
La querelle entre la pensée anarchiste et la Révolution fut essentiellement une querelle entre l’utopie et le réalisme. Que l’utopisme ait perdu, c’est normal.

La Révolution a porté un coup à ceux qui soutenaient la doctrine des pères, surtout au point de vue tactique.Mais comme ils avaient des doutes sur la tactique, il était normal qu’ils aient aussi des doutes sur la théorie.La pensée anarchiste fait un pas de plus en entreprenant une révision idéologique et se voit finalement contrainte d’admettre que sa doctrine “se fissure”. Restaurer et réformer ne servirait donc à rien.Mais la pensée anarchiste est trop dépendante de l’autorité pour permettre une créativité autonome.Elle a trouvé dans sa doctrine une bouée de sauvetage qui l’a préservée de ses faiblesses inhérentes.C’est parce qu’elle était faible et subordonnée à l’autorité qu’elle n’a pas pu sortir de l’impasse.
La Révolution signifie l’effondrement de la pensée anarchiste moderne et la fin de l’anarchisme historique ; l’esprit nouveau est désillusionné par les anciennes conceptions étroites et rétrogrades. La Révolution a également signifié la nécessité d’une nouvelle forme d’anarchisme (à la fois en théorie et en pratique).Mais seule une personne indépendante, libérée de la tradition et de l’autorité, capable d’apporter un courage révolutionnaire à la créativité et d’offrir une évaluation correcte de la situation, peut résoudre la crise, créer un nouveau concept et, par conséquent, sortir de l’impasse actuelle.

Nous pensons que le biocosmisme est un mode de pensée décisif, courageux et sain.Il est un antidote à la pensée anarchiste contemporaine, lâche et velléitaire, et représente un nouveau concept pour remplacer la doctrine du passé.Bien sûr, nous n’osons pas espérer que la pensée anarchiste faible, bien qu’elle remette en question les pères fondateurs, se tourne vers nous – vers le biocosmisme.Elle est trop lâche et pathétiquement intéressée pour cela !Mais nous avons des raisons d’espérer que des forces anarchistes fraîches, fortes, optimistes, qui ont vécu la Révolution, se tourneront vers le Biocosme et le font déjà.

13
Dans le feu de la Révolution, la vieille structure anarchiste n’a pas résisté à l’examen.Mais son noyau essentiel – l’individu humain vivant – n’a pas été réduit en cendres et ne le sera jamais.Même si les structures idéologiques construites sur ces fondations se sont effondrées lorsqu’elles ont été exposées au feu, les fondations elles-mêmes resteront toujours en place pour de nouvelles structures. Des bâtiments plus spacieux et plus impressionnants remplacent les anciens bâtiments démolis pour s’adapter à l’époque et, plus important encore, à l’individu (et à la société).

14
Les nouvelles structures nécessitent l’expansion des fondations existantes.Tous les concepts abstraits de l’ancienne forme d’anarchisme définissent l’individu de manière trop étroite.Cette notion restreinte est un défaut fondamental dans les doctrines anarchistes, les rendant intrinsèquement non fondées dès leur création. Il a fallu du temps pour prouver qu’elles sont, en fait, essentiellement illusoires.

L’ancienne forme d’anarchisme n’a jamais résolu correctement le problème de l’individu.Ses conceptions reposaient sur une idée de l’individu trop unilatérale et superficielle.Une figure sociopolitique, un égoïste (Stirner), un altruiste (Godwin) se substituaient à l’individu vivant.Kropotkine réduisait l’individu, comme scientifiquement, à un “homme insignifiant”, ou bien il était interprété comme un rebelle, un destructeur, et son côté positif – son potentiel créatif – était minimisé. En bref, l’anarchisme n’a pas pris en compte l’individu dans sa totalité, mais a plutôt produit son abstraction unilatérale.

L’individu était compris dans sa forme statique au sein d’un cycle étroitement défini allant de la naissance à la mort, et non dans son sens dynamique ou en termes de forces créatrices. La mort s’est imposée dans toutes les doctrines anarchistes (il est curieux que la pensée anarchiste, qui proteste contre toutes les autorités, n’ait pas pris les armes contre l’autorité de la “mort naturelle”). L’individu était considéré en dehors de sa soif inextinguible d’immortalité et donc en dehors d’une véritable créativité.

L’ancienne forme d’anarchisme avait une vision essentiellement négative de l’individu. Il semblait affirmer l’individualité mais, en réalité, il la niait, lui donnait une mauvaise opinion, la laissait dans l’ombre et la remplaçait par une abstraction. L’anarchisme rabaisse l’homme et, en même temps, l’abandonne trop à son propre destin, le conduisant finalement à la catastrophe individuelle et sociale.

Il s’agit là d’un défaut fondamental de toutes les idées anarchistes. Le noyau de l’anarchisme était trop faible et ses idées étaient en conséquence faibles, unilatérales, abstraites, sans vie et utopiques.

15
Nous ne croyons pas à la conscience individuelle nue, à la figure sociopolitique, à l’égoïste ou à l’altruiste, au masque ou à l’abstraction, mais à l’individu humain vivant.Nous ne pouvons pas régler entièrement la question en recourant à l’égoïsme ou à l’altruisme, ou en plaçant l’individu dans un cadre abstrait.L’instinct d’immortalité, la soif de vie éternelle et de créativité sont les caractéristiques fondamentales de l’individu.L’individu développera ses forces créatrices jusqu’à ce qu’il s’établisse dans l’immortalité et dans le cosmos.Ce nouveau concept doit correspondre à la découverte et à l’affirmation non pas d’une abstraction, mais d’un véritable être humain vivant.

L’homme n’est pas un être insignifiant aux prétentions amusantes à l’infini, comme le croyait Kropotkine en son temps, en le prouvant quasi-scientifiquement avec des idées basées sur la révolution copernicienne en astronomie (le slavophile Nikolaï Danilevsky[6] pensait la même chose, tout comme, de nos jours, le très médiatisé Oswald Spengler).De nouveaux horizons s’ouvrent devant l’humanité ; ils sont vastes et sans précédent.La lutte contre la mort n’est en principe plus impossible (comme le confirment Steinach, Andreev, Kravkov, etc.)[7] Nous pouvons déjà prouver scientifiquement la possibilité de l’immortalité individuelle (immortalisme), et les progrès de la physique et de la technologie donnent une crédibilité scientifique au problème de l’espace cosmique (interplanétarisme)[8].

16
Le bien suprême est la vie immortelle dans le cosmos.Le mal suprême est la mort.Nous entendons ici la vie réelle et la mort réelle. Tous les autres biens appartiennent à la vie, et tous les maux sont enracinés dans la mort.Le biocosmisme, qui proclame la liberté par rapport à la “nécessité naturelle” et le droit de l’humanité à une existence éternelle dans le cosmos, manifeste la liberté suprême et le droit suprême de l’individu.

Le bien suprême doit être réalisé par le maximum de créativité.Nous mettons particulièrement l’accent sur le moment créatif dans le biocosmisme.L’immortalité personnelle n’est pas un acquis, elle doit être gagnée, réalisée, créée. Il ne s’agit pas de la restauration de ce qui est perdu, comme dans la Bible, mais de la création de ce qui doit encore être. Ce n’est pas une question de renouvellement, mais de créativité.Il en va de même pour la conquête du cosmos.L’immortalisme et l’interplanétarisme sont le but maximal, mais non ultime.Ils représentent les étapes et les moyens d’une créativité incommensurablement grande. Mais ce but se trouve devant nous et est, pour cette raison, le plus grand de tous.

Notre but (la réalisation de l’immortalité personnelle, la vie dans le cosmos, la résurrection) exclut le mysticisme, qui jette tout dans le chaos, dans le vide.Il implique la réalisation de la conscience rationnelle.Mais nous n’identifions pas nos objectifs avec la réalité et nous ne fondons pas nos idées entièrement sur ce qui est donné, sinon nous serions obligés de renoncer à la liberté, à la créativité et à l’individualité.

Le biocosmisme exclut également le scepticisme et libère la créativité humaine, lui conférant un pouvoir incroyable et une portée considérable. Ce phare vers lequel tend l’humanité est le fondement et le fil conducteur de l’activité individuelle et sociale.Il couvre toute l’étendue de l’action humaine.C’est le biocosmisme, et lui seul, qui est capable de définir et de réguler une société parfaite.

17
L’ancienne société se désagrège. Elle vit un “été indien” et se retire dans l’ombre, avec l’horreur de la nuit qui l’attend.Notre tâche est de construire une nouvelle vie, une nouvelle existence et une nouvelle culture fondées sur les grands objectifs du biocosmisme.

La société moderne (bourgeoise) conduit à la mort et se fonde sur elle. Parce que l’individu est essentiellement mortel, elle proclame la mort comme le destin ultime de l’individu.La société bourgeoise est profondément corrompue par la conviction que “la mort est inévitable”.La religion et la vieille conscience scientifique sanctionnent cette conviction, étouffant l’esprit de révolte de l’homme contre la mort. La société moderne sanctionne tous les maux en affirmant la mort et en localisant l’espace.Si cela continue, une dégénérescence morale et physique complète menace l’humanité. Une telle société doit être détruite dans ses fondements mêmes.

La société doit être construite sur des bases biocosmistes. En soutenant le droit fondamental de chacun d’entre nous à la vie éternelle, la société biocosmiste exclut toute division entre exploiteurs et exploités, entre esclaves et maîtres. Elle garantira le développement et l’épanouissement suprêmes de l’individu. Elle deviendra suprêmement harmonieuse grâce à l’idéal unifié de ses membres. Lorsque les idées biocosmistes deviendront la conviction de chacun d’entre nous (une autre option est impossible), il n’y aura pas besoin de force, et tout le monde appliquera volontairement les idées qui gouvernent la société.

Nous affirmons l’unité de tous en ce qui concerne notre grand objectif. La lutte pour l’immortalité individuelle – pour la vie dans le cosmos – exprime la volonté universelle. La limitation dans le temps (la mort) et dans l’espace ne peut être surmontée par l’effort individuel ; c’est pourquoi l’effort collectif est nécessaire. Seule la solidarité au service de notre grand objectif garantira la victoire sur la mort et l’espace cosmique. La lutte pour l’immortalité et la vie dans le cosmos est le véritable fondement du nouvel ordre social.

18
Dans la nouvelle société, les gens s’uniront non pas par contrainte, mais plutôt parce que la réalisation des grands objectifs de la société leur donne un sentiment d’appartenance à la communauté. Une société qui tente d’atteindre l’interplanétarisme, l’immortalité individuelle et la résurrection des morts est universellement acceptée parce qu’elle œuvre pour le plus grand bien commun. Ce but suprême et partagé exclut toute trahison individuelle au nom d’un autre but, puisqu’il est forcément moindre. Il n’y a donc pas lieu de négocier contractuellement la fidélité à cette société (Proudhon et al.), puisque la volonté et l’action individuelles se répètent à l’infini dans la camaraderie et que, dans le même temps, la force individuelle s’accroît à chaque pas accompli vers la réalisation du biocosmisme. Cette société est “l’outil et l’épée avec lesquels vous affinez votre force naturelle”. Nous soutenons l’individu et le sens de la communauté plus que quiconque. L’oscillation d’un pendule d’un côté est aussi grande que l’oscillation correspondante d’un pendule de l’autre, de sorte que plus nous sommes résolument individualistes, plus nous sommes socialement actifs.

19
La nouvelle société n’est pas constituée de petites communautés ou de groupes qui “ne ressentent pas le besoin d’étendre leurs frontières” (Godwin et al.). Le vieux préjugé erroné en faveur des petites unités doit être rejeté afin de surmonter l’atavisme et l’héritage de l’âge des ténèbres. L’espace maximal passe avant tout (ou alors c’est la petite bourgeoisie). L’union de tous les hommes ne peut s’accomplir que dans de grandes unités. La société biocosmiste englobe le monde entier et est interplanétaire.

20
La société biocosmiste est suprêmement libre. Notre tâche exige une liberté terrifiante pour l’homme. L’homme (l’humanité) n’est jamais laissé à lui-même comme il l’est dans le biocosmisme. Il ne place pas ses espoirs en Dieu ou en une vie après la mort. Il est confronté à la mort comme à une réalité banale et doit vaincre ce mal seul, sans aide extérieure (d’en haut), en empruntant sa propre voie, totalement authentique.

21
Dans le biocosmisme, les gens s’unissent en tant que travailleurs, et le collectif de travail est la forme de relation la plus créative.Le collectif de travail est l’opposé de la fraternité, car cette dernière est une relation non créative.Dans la fraternité, les relations sont organisées à l’avance et sont naturellement prédéterminées, de sorte qu’il n’y a pas de créativité.Dans le collectif de travail, rien n’est arrangé, mais tout est réalisé et créé. La fraternité est conservatrice, non créative et historiquement obsolète. Dans notre élan énergétique vers l’immortalité et l’espace, nous ne soutenons pas la fraternité mais le collectif de travail[8].

22
Notre cheminement vers le biocosmisme dépend de la révolution elle-même et du courage dont fait preuve la classe révolutionnaire.Le biocosmisme est né dans la tempête de la révolution ; la révolution fait partie intégrante de nos croyances et nous comptons sur son soutien.L’ordre biocosmiste naîtra de la victoire de la Révolution.Le but de la Révolution est la destruction de l’inégalité des classes, ce qui est un préalable nécessaire à la formulation des questions relatives au biocosmisme dans sa totalité.Mais le biocosmisme, en tant que programme maximal, peut dès à présent promouvoir l’unité, la ferveur et la victoire de la classe révolutionnaire[9].
23
Tout en croyant que l’État sera éliminé sur la voie du biocosmisme, nous voudrions également souligner la nécessité actuelle d’une relation positive avec le système soviétique.L’État soviétique ne doit pas être confondu avec l’État bourgeois.Les Soviets sont une organisation nécessaire dans la lutte révolutionnaire contre le vieux monde.Ils sont également des instruments de lutte contre la nature, c’est-à-dire qu’ils ont une tendance naturelle au biocosmisme.

Bien entendu, dans une période de transition, les Soviets ne peuvent pas agir uniquement comme des organes de lutte contre l’oppression de la nature ; ils doivent remplir leur fonction dans la lutte contre le vieux monde en prenant la forme d’une dictature (dans une phase de transition, la dictature est à la fois nécessaire et opportune). Une certaine forme de coercition est donc inévitable, mais elle est complètement différente de la coercition pratiquée par un État bourgeois. Toute objection à l’encontre de l’État soviétique en tant que système oppressif agissant pour supprimer les libertés individuelles et autres n’a donc aucun sens.

L’ancienne forme de l’État appartient au passé.Le nouvel État soviétique a d’autres objectifs et d’autres méthodes.Le système soviétique, qui garantit en principe la liberté de l’homme par rapport au joug de la nature extérieure, encourage déjà aujourd’hui le développement de la conscience individuelle en libérant l’individu du joug de la tradition.Il y a une prise de conscience croissante de la liberté et de la responsabilité personnelles et, du fait de la soviétisation, de nouveaux liens entre les personnes. Les personnes qui participent au système soviétique sont étroitement liées par leur conscience de l’importance de la lutte qui se déroule, une lutte qui exige de la maîtrise de soi et de la discipline. Les hommes apprennent à se respecter et à se respecter eux-mêmes en participant au système soviétique, alors que la société bourgeoise – société de maîtres et d’esclaves – exclut la nécessité d’un respect mutuel.

Nous pensons qu’au fur et à mesure que la lutte contre l’ancien monde recule grâce à la victoire de la Révolution, l’Etat soviétique intensifiera sa lutte contre le joug naturel. Ces deux formes de lutte ouvrant la voie au biocosmisme suggèrent que les questions de l’immortalisme et du voyage spatial devraient déjà être à l’ordre du jour.

Alexandre Fedorovitch Agienko (connu sous le nom de Svyatogor) (1889-1937) était un poète anarchiste-futuriste et le fondateur du mouvement biocosmiste. Son père était un prêtre vivant dans le gouvernorat de Kharkov.Dès 1909, Svyatogor exprime ses idées futuristes dans la célèbre publication Vekhi (Jalons), un recueil de sept essais dont les auteurs ont été sélectionnés par Pyotr Struve.Sous l’influence des textes philosophiques de Fedorov, Svyatogor commence à se pencher sur les questions de l’immortalité et de la résurrection des défunts vers 1913.Il fonde le groupe des Verticalistes en 1914.En Ukraine, Svyatogor promulgue ses principes de “volcanisme”, un antécédent du biocosmisme qui proclame l’abolition de la mort et la domination de l’univers, sous des slogans tels que “Réévaluation de toutes les valeurs” et “À bas Kant”.Après la révolution de février, Svyatogor s’installe à Moscou, où il se lie d’amitié avec l’acteur anarchiste Mamont Victorovich Dal’skii. Il passe son temps à exproprier des “appartements bourgeois” jusqu’à ce que les bolcheviks le nomment commandant des gardes noirs, qui participeront aux événements d’octobre 1917 à Petrograd et à Moscou. Il rejoint le groupe d’anarchistes-futuristes qui publie le journal moscovite Anarchy à partir du printemps 1918, avant de retourner brièvement en Ukraine où il se bat contre les occupants autrichiens et allemands.De retour à Moscou, Svyatogor écrit pour la presse bolchevique et travaille pour le commissariat du peuple.En outre, il participe aux activités de la section panrusse des anarchistes-universalistes, dirigée par Abba Gordin.En décembre 1920, Svyatogor cofonde le groupe anarchiste des Biocosmistes avec le poète Alexander Borisovich Yaroslavsky.Profondément influencés par les écrits de Fedorov et de Tsiolkovski, les Biocosmistes proclament le dépassement des limites du temps et de l’espace sous le slogan “Immortalisme et interplanétarisme”. Désireux de se dissocier des “épigones de l’ancien anarchisme” pour former une nouvelle “dictature du prolétariat”, les Biocosmistes-Immortalistes se séparent des Anarchistes-Universalistes avec la publication de leur manifeste en décembre 1921. Pour organiser les activités du nouveau groupe, Svyatogor fonde le club Creatorium of Biocosmists, rebaptisé plus tard “Creatorium of the Russian and Moscow Anarchists-Biocosmists” (Créateur des anarchistes-biocosmistes russes et moscovites).Il édite la revue bimestrielle Biocosmist à Moscou, tandis que Yaroslavsky édite la revue Immortality à Petrograd.Des groupes de Biocosmistes-Immortalistes se forment à Kharkov, Pskov, Kiev, Omsk et Irkoutsk, comptant parmi leurs membres les poètes E. Grozin, V. Anist, Pavel Ivanicki, Nikolay Degtjarev, B. Gejgo-Uran et Pyotr Lidin.En 1922, ils ont organisé quarante-cinq lectures de poèmes et débats à Petrograd. En 1923, le “groupe nord” des biocosmistes de Petrograd, dirigé par Yaroslavsky, se sépare du Creatorium.Ils animent des conférences nocturnes sur la régénération, l’eugénisme, le rajeunissement et l’anabiose, jusqu’à ce que la revue Immortalité soit fermée par les autorités sous l’accusation de pornographie.S’éloignant de l’organisation, Svyatogor transpose le programme biocosmiste dans l’Église libre du travail, organisée par le révérend Ioannikiy Smirnov. Il s’en sépare en 1923, rejoint le Conseil central de la Ligue des militants sans Dieu et commence à publier des articles et des tracts antireligieux dans la revue Antireligioznik.Son dernier article, publié en 1936, s’intitule “Les missionnaires, agents de l’impérialisme”.Le 25 juin 1937, Svyatogor est arrêté en tant que membre d’un “groupe de malfaiteurs antisoviétiques”.Le 4 novembre 1937, il est condamné à huit ans de détention dans un camp de travail, disparaissant ainsi des traces de l’histoire.