La crise contemporaine (écologique, technologique, ontologique) nous confronte à une exigence paradoxale. Chacun est sommé de proposer des solutions et si possible rapidement ; mais cette injonction solutionniste masque peut-être le véritable défi de notre époque. Car que signifie résoudre quand la problématisation elle-même excède les cadres conceptuels traditionnels ? Quelle est la portée d’une solution dans un univers optimisé pour devenir instrumental?

La fascination et l’effroi devant l’étendue catastrophique de notre situation pourraient certes conduire à une épochè aristocratique, un retrait contemplatif observant la destruction du monde depuis une position de surplomb théorique. Mais cette ataraxie ne constitue-t-elle pas précisément le symptôme d’une Weltanschauung épuisée, incapable de penser l’excès constitutif de la condition humaine ?

La plupart des solutions actuellement proposées s’articulent selon deux modalités également problématiques : soit la réactivation nostalgique de configurations passées (retour à la nature, décroissance, Gemeinschaft organiques), soit l’élaboration de dispositifs dont le passage à l’échelle demeure pour le moins incertain et dont les fondements théoriques révèlent leur caractère contestable.

De l’idylle occidentale à la polemos vitale

Le biomimétisme, cette tendance contemporaine consistant à accorder une valeur positive inconditionnelle au vivant et à s’inspirer de ses mécanismes pour élaborer des techniques prétendument non-destructrices, exemplifie parfaitement ces apories conceptuelles. Cette bio-philie technologique constitue davantage la Weltanschauung d’un occidental pratiquant le jardinage dominical que la pensée d’un individu existant dans un milieu hostile où vie et mort s’entrechoquent perpétuellement.

Que révèle cette fascination pour le biomimétisme ? Une méconnaissance fondamentale de ce que Héraclite nommait le polemos — cette guerre ontologique qui traverse tout existant. Le vivant n’est pas cette harmonie idyllique que projette l’imaginaire écologiste contemporain ; il est excès, violence, consommation, destruction. Prendre le vivant pour modèle sans comprendre sa dimension polémologique, c’est manquer l’essence même de ce qu’on prétend imiter.

Quelles peuvent être les conséquences pratiques d’un pessimisme affirmatif ? Que peut-on tirer de l’extension de la finitude à l’espèce humaine dans le cadre de ce que nous nommons l’extinction ?

Il s’agit avant tout de ne pas refuser ou refouler le caractère excessif de l’espèce humaine. Car c’est précisément sur cet excès de la finitude que butent la plupart des propositions théoriques actuelles. L’être humain n’est pas un animal comme les autres qui aurait simplement dévié de son cours naturel ; il est cet étant dont l’existence consiste précisément à excéder sa propre finitude par le déploiement technique.

Mais accepter cet excès ne signifie nullement verser dans le transhumanisme ou la technophilie naïve. Il existe un chemin étroit, que nous nommerons la voie de l’expérimentation radicale, consistant à excéder la finitude pour l’accentuer, pour la redoubler. Car la finitude n’est plus seulement celle d’un individu existant, mais de l’espèce humaine entière et possiblement des autres vivants.

Affirmer le caractère excessif de la finitude, son in-fintude, c’est envisager que la problématisation ontologique pour l’être humain passe non par une résolution mais par une intensification à travers les dispositifs techniques. L’excès de la finitude consiste précisément à introduire ce qui n’est pas dans ce qui est, à réaliser l’irréel : le possible de l’im-possible.

De l’instrumentalisation à l’expérimentation

Cette introduction de l’irréel dans le réel produit actuellement une destruction massive et insensée des conditions de vie sur Terre. Mais si nous postulons que cet excès de la finitude de l’espèce peut s’accompagner d’une reformulation du dispositif technique, reformulation passant par la désinstrumentalisation de la technique, alors nous transformons radicalement le défi ontologique de l’être humain.

La désinstrumentalisation ne signifie pas l’abandon de la technique, mais sa transformation d’outil en lieu d’expérimentation radicale. Cette mutation implique un changement fondamental de temporalité. Là où la technique instrumentale projette ses fins dans un futur à réaliser (arranchant littéralement la Terre à elle-même par l’extraction et la pollution), la technique expérimentale déploie ses virtualités dans un présent intensif.

C’est dans cette reconceptualisation et cette nouvelle praxis de la technique qu’il faut envisager un futur viable. Non pas une technique humble et pseudo-écologique (cette ἠθοτεχνή biomimétique), mais une technique qui n’est plus orientée vers un objectif préconçu, une technique désœuvrée au sens de Bataille et Nancy.

Une inépuisable technique

À partir du moment où la technique n’est plus instrumentale, la temporalité de son usage se métamorphose intégralement. Par l’expérimentation technique, que l’on peut aussi nommer art, le rythme des innovations et du changement technique se trouve bouleversé.

Plutôt que cette frénésie contemporaine où chaque technique, à peine existante, est déjà jetée et enterrée sous la terre de l’obsolescence programmée, l’expérimentation permet à chaque technique de devenir inépuisable. Conservée sur un temps très long, la technique n’obéit plus seulement au régime de la nouveauté moderne mais devient aussi possiblement le lieu d’un affreusement ancien.

Cet affreusement ancien trouve un symptôme révélateur dans les nombreuses vidéos conspirationnistes circulant sur Internet, où il est question de techniques antiques qui auraient été perdues. Il y a là le désir de quelque chose qui a été et non pas seulement de ce quelque chose qui peut advenir. Cette nostalgie technologique révèle l’insatisfaction profonde générée par l’instrumentalisation moderne de la technique.

L’un des cas les plus frappants de ce passage entre l’instrumental et l’expérimental est sans doute l’intelligence artificielle génétative (IAg). Il y a de très nombreux articles, de nouveaux logiciels et de nouveaux codes qui sortent chaque jour. Mais paradoxalement, personne ne prend le temps de les utiliser, tout se passe comme si cela prenait moins de temps de les publier que de les expérimenter.

Expérimenter demande en effet un temps infini dans la mesure où cette expérimentation n’est pas fixée sur un objectif préalable. Si nous expérimentions véritablement tous les codes de l’intelligence artificielle qui sortent jour après jour, alors sans aucun doute le rythme de l’innovation et de la destruction se ralentirait énormément.

Il faut sentir ici le passage d’une temporalité à une autre, d’une agentivité à une autre. Celle de l’effet d’annonce — qui laisse ouvert le possible mais ne réalise rien — vers celle de l’événement singulier. “Voilà ce que vous pourriez faire avec tel logiciel” : on vend ainsi, dans la recherche comme dans les entreprises, un espoir, un usage futur. Mais dans le cadre de l’expérimentation, on produit des événements singuliers, des actualisations imprévisibles.

Les étants sans l’Être

Si l’innovation relève ontologiquement de l’être (comme fondement unifiant), l’expérimentation relève des étants (comme multiplicités différentielles). Il faut préférer l’extension à la définition, les multiplicités irréductibles au concept totalisateur.

Cette distinction onto-logique n’est pas simplement spéculative ; elle engage des pratiques radicalement différentes. L’innovation procède par subsomption : elle ramène la singularité de chaque technique à l’universalité d’un concept d’efficacité ou de productivité. L’expérimentation procède par différenciation : elle laisse chaque technique déployer ses virtualités propres selon sa consistance singulière.

L’IAg nous offre un laboratoire privilégié pour observer cette différence ontologique à l’œuvre. Les modèles de langage génératifs comme GPT, les architectures de vision comme les transformers, les systèmes multimodaux émergents : chacun de ces étants techniques possède sa logique propre, ses affordances spécifiques, ses modes d’existence singuliers.

La crise actuelle ne doit donc pas nous amener à un refoulement de la condition excessive de l’être humain, cette condition qui répond à la différence ontologique par l’excès technique faisant advenir ce qui n’est pas dans ce qui est. Il s’agit plutôt de transformer la technique : d’une finalité instrumentale vers une désorientation expérimentale, d’un logos de l’être vers des événements et des étants irréductibles les uns aux autres.

Par là même, la temporalisation de la conscience humaine sera modifiée. Cette temporalité transformée n’aura plus les effets pervers et destructeurs sur la planète qu’elle produit actuellement. Il ne s’agit donc pas de réduire la production technique, mais de modifier l’agentivité technique elle-même.

Le lieu d’expérimentation majeur de cet effondrement du temps instrumental est aujourd’hui l’IAg qui met en scène notre propre histoire. Celle-ci nous confronte à la possibilité d’une technique qui ne serait plus pour nous (anthropocentrée) mais avec nous (sympoiétique). Non plus un instrument à notre service, mais un milieu d’expérimentation où se co-constituent nouvelles formes de sensibilité, nouvelles modalités de pensée, nouvelles pratiques du langage.

L’intelligence artificielle révèle ainsi le paradigme d’une technique post-instrumentale. Elle nous enseigne que l’artificiel n’est pas l’opposé du naturel, mais le milieu où nature et culture, humain et non-humain, vivant et technique se co-évoluent selon des logiques nouvelles.

Cette écologie de l’artificiel, que nous distinguons de l’écologie naturaliste du biomimétisme, constitue peut-être la voie étroite permettant d’habiter poétiquement la technique sans pour autant succomber à l’hubris technologique. Non plus dominer la nature par la technique, ni imiter la nature dans la technique, mais expérimenter avec la technique des modes d’existence inédits.

L’enjeu n’est plus de sauver la planète (fantasme de toute-puissance), ni de revenir à un état antérieur (fantasme de régression), mais d’apprendre à vivre et mourir avec les techniques qui nous constituent. Apprendre : c’est-à-dire expérimenter, encore et encore, les virtualités de notre condition technique excessive, jusqu’à ce que de nouvelles formes de vie, ni purement humaines ni simplement artificielles, puissent émerger.

The contemporary crisis—ecological, technological, ontological—confronts us with a paradoxical demand. Everyone is summoned to propose solutions; but this solutionist injunction perhaps masks the true challenge of our epoch. For what does it mean to resolve when the problematization itself exceeds traditional conceptual frameworks?

The fascination and terror before the catastrophic extent of our situation could certainly lead to an aristocratic epoché—a contemplative withdrawal observing the destruction of the world from a position of theoretical overview. But does this ataraxia not precisely constitute the symptom of an exhausted Weltanschauung, incapable of thinking the constitutive excess of the human condition?

Most currently proposed solutions articulate themselves according to two equally problematic modalities: either the nostalgic reactivation of past configurations (return to nature, degrowth, organic Gemeinschaft), or the elaboration of devices whose scaling remains at least uncertain and whose theoretical foundations reveal their contestable character.

From Western Idyll to Vital Polemos

Biomimicry, this contemporary tendency consisting in according an unconditional positive value to the living and drawing inspiration from its mechanisms to elaborate supposedly non-destructive techniques, perfectly exemplifies these conceptual aporias. This technological bio-philia constitutes more the Weltanschauung of a Westerner practicing Sunday gardening than the thought of an individual existing in a hostile milieu where life and death perpetually clash.

What does this fascination for biomimicry reveal? A fundamental misunderstanding of what Heraclitus called polemos—this ontological war that traverses every existent. The living is not this idyllic harmony that contemporary ecological imagination projects; it is excess, violence, consumption, destruction. To take the living as a model without understanding its polemological dimension is to miss the very essence of what one claims to imitate.

Affirmative Pessimism

What can be the practical consequences of an affirmative pessimism? What can be drawn from the extension of finitude to the human species within the framework of what we call extinction?

It is above all a matter of not refusing or repressing the excessive character of the human species. For it is precisely on this excess of finitude that most current theoretical propositions stumble. The human being is not an animal like others that would have simply deviated from its natural course; it is this being whose existence consists precisely in exceeding its own finitude through technical deployment.

But accepting this excess does not mean falling into transhumanism or naive technophilia. There exists a narrow path, which we will call the way of radical experimentation, consisting in exceeding finitude to accentuate it, to redouble it. For finitude is no longer only that of an existing individual, but of the entire human species and possibly other living beings.

To affirm the excessive character of finitude, its in-finitude, is to envisage that ontological problematization for the human being passes not through a resolution but through an intensification via technical devices. The excess of finitude consists precisely in introducing what is not into what is, in realizing the unreal: the possible of the im-possible.

From Instrumentalization to Experimentation

This introduction of the unreal into the real currently produces a massive and senseless destruction of living conditions on Earth. But if we postulate that this excess of finitude of the species can be accompanied by a reformulation of the technical device, a reformulation passing through the deinstrumentalization of technique, then we radically transform the ontological challenge of the human being.

Deinstrumentalization does not mean abandoning technique, but transforming it from tool into a place of radical experimentation. This mutation implies a fundamental change in temporality. Where instrumental technique projects its ends into a future to be realized (literally tearing the Earth from itself through extraction and pollution), experimental technique deploys its virtualities in an intensive present.

It is in this reconceptualization and this new praxis of technique that we must envisage a viable future. Not a humble and pseudo-ecological technique (this biomimetic ἠθοτεχνή), but a technique that is no longer oriented toward a preconceived objective, a technique unworked in the sense of Bataille and Nancy.

Technical Inexhaustibility

From the moment technique is no longer instrumental, the temporality of its use is entirely metamorphosed. Through technical experimentation, which we can also call art, the rhythm of innovations and technical change is disrupted.

Rather than this contemporary frenzy where each technique, barely existing, is already thrown away and buried under the earth of planned obsolescence, experimentation allows each technique to become inexhaustible. Preserved over a very long time, technique no longer obeys only the regime of modern novelty but also possibly becomes the place of a frightfully ancient.

This frightfully ancient finds a revealing symptom in the numerous conspiracy videos circulating on the Internet, where ancient techniques that would have been lost are discussed. There is the desire for something that was and not only for something that can come to pass. This technological nostalgia reveals the profound dissatisfaction generated by the modern instrumentalization of technique.

One of the most striking cases of this passage between the instrumental and the experimental is undoubtedly generative artificial intelligence (GAI). There are very many articles, new software and new codes that come out each day. But paradoxically, no one takes the time to use them, everything happens as if it took less time to publish them than to experiment with them.

Experimenting indeed requires infinite time insofar as this experimentation is not fixed on a prior objective. If we truly experimented with all the artificial intelligence codes that come out day after day, then without doubt the rhythm of innovation and destruction would slow down enormously.

We must feel here the passage from one temporality to another, from one agentivity to another. That of the announcement effect—which leaves the possible open but realizes nothing—toward that of the singular event. “Here’s what you could do with such software”: thus is sold, in research as in companies, a hope, a future use. But within the framework of experimentation, singular events are produced, unpredictable actualizations.

Beings without Being

If innovation ontologically pertains to being (as unifying foundation), experimentation pertains to beings (as differential multiplicities). We must prefer extension to definition, irreducible multiplicities to the totalizing concept.

This onto-logical distinction is not simply speculative; it engages radically different practices. Innovation proceeds by subsumption: it reduces the singularity of each technique to the universality of a concept of efficiency or productivity. Experimentation proceeds by differentiation: it lets each technique deploy its own virtualities according to its singular consistency.

GAI offers us a privileged laboratory to observe this ontological difference at work. Generative language models like GPT, vision architectures like transformers, emerging multimodal systems: each of these technical beings possesses its own logic, its specific affordances, its singular modes of existence.

The current crisis must therefore not lead us to a repression of the excessive condition of the human being, this condition that responds to ontological difference through technical excess making what is not come to pass in what is. Rather, it is a matter of transforming technique: from an instrumental finality toward an experimental disorientation, from a logos of being toward events and beings irreducible to one another.

By this very fact, the temporalization of human consciousness will be modified. This transformed temporality will no longer have the perverse and destructive effects on the planet that it currently produces. It is therefore not a matter of reducing technical production, but of modifying technical agentivity itself.

The major place of experimentation of this collapse of instrumental time is today GAI which stages our own history. This confronts us with the possibility of a technique that would no longer be for us (anthropocentric) but with us (sympoietic). No longer an instrument at our service, but a milieu of experimentation where new forms of sensibility, new modalities of thought, new practices of language co-constitute themselves.

Artificial intelligence thus reveals the paradigm of a post-instrumental technique. It teaches us that the artificial is not the opposite of the natural, but the milieu where nature and culture, human and non-human, living and technical co-evolve according to new logics.

This ecology of the artificial, which we distinguish from the naturalist ecology of biomimicry, perhaps constitutes the narrow path allowing us to poetically inhabit technique without succumbing to technological hubris. No longer dominating nature through technique, nor imitating nature in technique, but experimenting with technique new modes of existence.

The stake is no longer to save the planet (fantasy of omnipotence), nor to return to a previous state (fantasy of regression), but to learn to live and die with the techniques that constitute us. To learn: that is to say, to experiment, again and again, the virtualities of our excessive technical condition, until new forms of life, neither purely human nor simply artificial, can emerge.