Un scandale juridique, politique et financier est rapidement étouffé par un détournement de l’attention: des boucs émissaires, la figure classique de l’étranger, du nomade, du sans-maison et du sans-loi. Il faut approcher la singularité historique de ce qui nous arrive à travers cet événement. Il y a sans doute un fond de xénophobie envers ceux qui ne sont pas de notre maison, ceux qui ne veulent être d’aucune maison, mais la motivation n’est pas à cet endroit. Elle consiste plutôt à détourner l’attention parce que NS a parfaitement compris, et c’est là son génie politique, que la télévision c’est un seul canal, sans retour des utilisateurs, et qu’ainsi ce média n’est capable de traiter qu’un seul sujet à la fois. De sorte qu’un sujet efface réellement le précédent. Les informations télévisées peuvent être comprises communément comme une information transmise, mais elles consistent aussi en des informations effacées, parce que le temps de la télévision est un temps réel, un temps qui se passe ici et maintenant. Quand on écoute et qu’on voit quelque chose, tout ce qui précède est effacé progressivement par couches successives. On n’oublie pas parce tel événement n’a plus d’intérêt, mais simplement parce que quelque chose d’autre arrive. La télévision est sans mémoire. Son archive, l’INA, lui est extérieure.

Quelque chose d’embarrassant arrive, il suffit de tenir un propos outrancier, inconcevable au regard de la Constitution, propos tenu par celui là même qui en est le garant, et on sait qu’on obligera les adversaires à s’exprimer, à s’opposer, à crier scandale pour que l’autre sujet, celui qui est vraiment gênant, disparaisse. Il y a bien sûr une inconscience folle à ainsi libérer des démons qui au cours des âges ont tués des millions d’êtres humains, la haine de l’autre, sa négation pure et simple. Mais il y a une économie médiatique qui est aussi une politique de la mémoire: un sujet chasse le précédent, course folle d’un glisser sans fin ou les nouvelles se suivent et ne restent que le temps ou elles sont nouvelles, à peine un clin d’oeil.

Notre époque voit le conflit entre deux modèles de médias. Il ne faudrait bien sûr pas les opposer simplement, l’un bon, l’autre mauvais. Ce sont des polarités qui entrent dans un mouvement dialectique. Il y a d’une part la télévision, monocanale, de haut en bas. Elle produit une temporalité et un monde dans lequel les événements sont fugaces mais sont toujours alimentés, de sorte que l’événementialité devient, au-delà du contenu des événements eux-mêmes, une structure abstraite qui donne la vitesse du défilement du monde. La télévision est le produit des inventions techniques du XIXème siècle allant des expériences physiologiques au Luna Park de Coney Island dans lesquels il s’agissait de concentrer l’attention en un point très précis pour que tout le reste, le hors-champ, le monde, disparaissent. Cet effacement est le fondement de la société des loisirs et de l’économie de l’expérience. Cette technicisation de l’attention produit de l’inattention. L’accès au monde produit de l’oubli parce qu’il y a toujours quelque chose auquel il faut être attentif.

De l’autre côté, il y a Internet. Une technologie militaire dit-on (mais encore faudrait-il comprendre qu’Internet n’a jamais été une arme d’attaque mais une stratégie de défense). Sur le réseau il n’y a pas de séparation entre l’archives et ce qu’on perçoit parce qu’on a accès finalement qu’à des archives (sauf dans le cas du streaming). Le réseau est multicanal et à deux sens. L’information descend et monte. Beaucoup ont décrié la dispersion d’Internet et la production d’enfants-mutants dôtés de troubles de l’attention. Mais c’est là la chance du réseau que de nous proposer un monde dans lequel s’il y a beaucoup d’informations inexactes (théories du complot, etc.), il y en a toujours et en plusieurs lieux. S’il y a du faux, il y a en même temps ailleurs du vrai. On peut passer d’un endroit à un autre et c’est à l’internaute de se faire une idée. Cela donne l’apparence d’une incroyable cacophonie, mais celle-ci est-elle plus criticable que les mots d’ordre donnés à la télévision? Quand une information inexacte circule sur ces canaux, elle s’amplifie parce que chaque chaîne la reprend en boucle. Sur Internet on trouvera toujours quelqu’un pour dire l’inverse, et une autre personne disant l’inverse de celle-ci, etc. Ce bruit du réseau permet de développer une inattention qui rend attentif, exactement l’inverse de la télévision. Il faut être inattentif sinon on risque d’être submergé et il faut en même temps sélectionner attentivement les informations que l’on estime digne d’intérêt.

Et c’est pourquoi NS, dans les mois à venirs, continuera à attaquer Internet (l’affaire Woerth a été dévoilé par un site Internet, tandis que l’affaire des roms est une production de la télévision et de l’état), donnera mille et une raisons pour en détruire la neutralité, pour placer des contrôles. Il sait bien qu’il ne peut pas imposer son temps au réseau comme il le fait à la télévision, parce qu’il y aura toujours quelqu’un qui n’est ni journaliste, ni politique, ni d’un quelconque pouvoir, pour se lever et dire « non, vous ne regardez pas au bon endroit ».

Nous le savons, des machines bien particulières se sont répandues en quelques décennies sur la planète. Une grande partie des activités humaines de travail, production et de loisirs en sont dépendantes maintenant. Nous ne pourront pas faire machine arrière, car elles ont tissées tant de liens que leur réseau est devenu inextricable. Elles ne sont pas des simples moyens de certaines fins. Elles infiltrent nos structures logiques, nos idéologies, nos gestes (les gens qui ont des difficultés a utiliser des ordinateurs, ont des difficultés a faire certains gestes, a coordonner l’oeil et la main, etc.) et donc nos corps. Elles organisent le temps et l’espace, nos attentes comme nos anticipations, bref l’horizon même de l’intentionnalité (il faudra un jour radicaliser la question du statut transcendantal des technologies).

Dans le domaine artistique, il n’est pas lieu de revenir ici sur ce qui singularise les pratiques numériques et sur ce qui les relient dans le même mouvement a une tradition. Ici tout est question de perspective, selon qu’on privilégie l’un ou l’autre. Il n’est pas nécessaire d’essentialiser une perspective au détriment de l’autre, la projection sur l’origine, l’origine sur la projection. Il faut relativiser le mouvement même de la pensée pour empêcher les effets d’autorité dans le discours.

Les artistes eux-mêmes adoptent une démarche. Ils tentent de s’insérer dans ce réseau technologique, de se l’approprier, de le détourner, mais le plus souvent ils s’y soumettent. Il est question de développer et produire des projets, d’obtenir les moyens de production et économique a cette fin. Tout est la. Beaucoup d’artistes adoptent un discours et une pratique de la puissance. Ils produisent comme des machines, des oeuvres souvent monumentales, fonctionnant parfaitement, sans défaut ni incident, montrant qu’ils sont sérieux, que les oeuvres tiennent le coup, s’adossant sur un discours de l’innovation, faisant des démos qui sont de simples valorisations, produisant des conférences Powerpoint et une pensée tenant en une ligne.

Face a cette surpuissance qui se plie au régime idéologique des technologies (innovation, obsolescence, société terrorisée par son vieillissement et se reposant sur le développement sans limite de ses capacités), il  y a d’autres puissances, plus fragiles, discrètes, parfois évanescentes, proches d’un effondrement a jamais reporté. Ce sont des artistes qui ont aussi un devenir-machine, mais celui-ci ne soumet pas l’être humain a la machine ou la machine a l’être humain. Ils ont perdu l’instrumentalité anthropologique, dans un sens ou dans un autre sens. Il y a de la finitude dans la machine et du fonctionnement chez l’être humain, finitude et fonctionnement qui ne s’identifient pas, qui s’écartent. Ils voient les technologies pour ce qu’elles sont: des zones de perturbation, des instabilités qui se reprennent, un flux qui s’écoule et tourbillonne, un faisceau de turbulences a expérimenter. Ils ont abandonnés l’idéologie du développement et de l’innovation. Elle n’est plus de ce siècle. Il est difficile mais nécessaire de dire cet entre-deux louche entre les technologies et les artistes dans lequel moi avec quelques autres nous vivons quotidiennement.

On connaît bien ce discours de l’inhumanité de l’art dont parlait Adorno, l’inhumanité qu’a l’art face aux artistes. Cette inhumanité s’articule a l’inhumanité du développement techno-scientifique (Lyotard). Il y a une manière d’articuler qui est hiérarchique et isomorphique, ce sont les machines abstraits, c’est-a-dire les machines idéologiques: fonctionnement, circulation, discours de la puissance et de l’innovation. L’art y est considéré comme exemplaire et démonstratif. Il y a une autre articulation, sensible elle qui refuse l’idéologie et profite de l’expérience imprévisible: ce sont les machines concrètes. Elles fragilisent les technologies et font trembler d’une manière discrète la profondeur des discours dominants. Les machines concrètes sont des stratégies de surface, elles agitent d’un effleurement de la main la profondeur technoscientifique.